复次:“须菩提①，菩萨于法，应无所住行于布施②。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施③。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相④。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量⑤。须菩提，于意云何?东方虚空可思量不?”
　　“不也。世尊。”
　　“须菩提，南西北方，四维上下虚空可思量不?”
　　“不也。世尊。”
　　“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住⑥。”

［白 话］
　　再接着说道:“须菩提，从法理上讲，菩萨应该没有任何执着地施行布施。即是所说的不执着于形象地去施行布施，不执着于声音、香气、味道、感触、意识去进行布施。须菩提，菩萨应当这样去布施福德而不执着于物相。为什么呢?若是菩萨不执着于物相去布施，他的福德就无法去揣测和衡量。须菩提，这是什么意思呢?东方的虚空境界可不可以去揣测和衡量呢?”
　　“不可以啊。世界之尊。”
　　“须菩提,南方、西方和北方四隅,再加上上方和下方,它的虚空境界可以揣测和衡量吗?”
　　“不可以啊，世界之尊。”
　　“须菩提，菩萨如果不执着于物相去做布施，他的幸福和功德也是如此没有办法去揣测和衡量的。须菩提，菩萨应当依照佛所教诲的去做。”

［集 注］
①王日休曰：谓再编次，佛与须菩提答问之言也。此乃叙《经》者自谓。
颜丙曰：“复次”，乃再说也。
李文会曰：“复次”者，连前启后之辞。

②《疏钞》云：言“应无所住”者，应者当也；“无所住”者，心不执着。
李文会曰：“菩萨于法”者，总标一切空有之法也。“应无所住”者，一切诸法，应当无所住著也。《法华经》云：
十方国土中，惟有一乘法。
谓一心也。心即是法，法即是心。二乘之人不能解悟，谓言心外即别有法。逆生执著，住于法相，此同众生之见解也。
逍遥翁曰：凡夫不识自佛，一向外求；住相迷真，分别他境；不为助道，但求福门；似箭射空，如何入暗。俱胝和尚凡见僧来问话，唯竖起一指头。佛鉴禅师颂曰：
不用将心向外求，个中消息有来由。
报言达磨西来意，只在俱胝一指头。
菩萨了悟人法二空，心无取舍，能知凡圣一等，空色一般，善恶一体。龙济和尚颂曰：

心境顿消融，方明色与空。
欲识本来体，青山白云中。
是菩萨心无所住著也。“行于布施”者，布者普也，施者散也，谓除我、人、众生、寿者四相，烦恼、妄想、取舍、憎爱之心。世尊即以教法布施，内破一切执著，外即利益一切众生。菩萨布施，皆应无住，不见有我为能施人,不见它为受施者,不见中间有物可施。三体皆空，住无所住；清净行施，不爱已乏；不望报恩，不求果报也。凡夫布施，希求福利，此是住相布施也。永嘉大师云：

住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。
逍遥翁曰：诵《金刚经》者，若人了知住无所住心，得无所得法者，此名慧业；若人日积课诵之功，希求福利，此名福业。二者相去绝远，如霄壤也。《法华经》云：

若于后世读诵是经典者，是人不复贪著衣服、卧具、饮食、资生之物，所愿不虚。

张无尽云：夫学道者，不可以温饱为志。本求无上菩提出世间法，若以事不如意为怨，而图衣饭为心者，又何益于事乎!

③王日休曰：色谓形色，声谓音乐，香谓鼻之所闻，味谓食物之味，触谓男女之欲，法谓心之所校量思惟者，乃教化众生，不使著于六尘也。
陈雄曰：《摩诃般若经》云：
眼色识，耳声识，鼻香识，舌味识，身细滑识，意法识。
又《忏法》云：
眼著色，耳著声，鼻著香，舌著味，身著触细滑，意著法空，起种种业。
此言住，亦识著之谓。凡夫六根不净，贪是六者以快其欲，是名六尘。一不如其所欲，则必布施以求满其欲，其所住而布施者然也；菩萨受如来无相教法，无诸欲之求，无能施之心。但以法施利益一切众生，如水行地中，无有挂碍,无所住行布施者然也。《华严经》云：

不求色声香与味，亦不希求诸妙触。
但为救度诸群生，常求无上最胜智。
正此之所谓行布施也。《华严》二十四卷云：

眼识所知种种诸色，耳识所知种种诸声，鼻识所知种种诸香，舌识所知种种诸味，身识所知种种诸触，意识所知种种诸法。
又《天地八阳经》云：

眼常见种种无尽色，耳常闻种种无尽声，鼻常嗅种种无尽香，舌常了种种无尽味，身常觉种种无尽触，意常思种种无尽法。
详此二经，既言种种诸声，种种无尽声，则王氏所言声谓音乐者，恐失之拘于音乐矣。既言种种诸触，种种无尽触，则王氏所言触谓男女之欲者，恐失之执于男女之欲矣。
张无尽曰：“不住色布施”者，谓智慧性照见一切皆空也。梵语“檀那”，此云施。菩萨无色可舍，名为布施。如药对病，似空含有；有病既除，空药俱遣。色空泯绝，中道皆亡，了无一法可得。二乘之人舍色取空，为不住色而行于布施。玄奘法师所译经云：
不住于色，不住非色。香味触法,一例皆然。是故空有,悉皆无住。无空可取，无有可舍。空有同如，一体平等。平等行施，即知法界。不住有施，不住无施。不得有无,二边障碍。施心广大，犹若虚空。所获功德，亦复如是。
故经中举十方虚空,较量施福，即斯意耳。傅大士曰：

施门通六行，六行束三檀。
资生无畏法，声色勿相干。
二边纯莫立，中道不须安。
欲觅无生理，背境向心观。
“不住声”者，清净无挂碍也。梵语“尸罗”，此云戒。二乘之人，意谓声从色起，遂向声尘中分别，闻乐则喜，闻悲则哀。欲舍此声，而取无声，名之为戒。菩萨无声可舍，色若是有，声从是生；色既本空，声从何起?若能如是悟者，虽在生死中，生死不能拘；虽在六尘中，六尘不能染。在在处处，心常清净。又云：

尸罗得清净，无量劫来因。
妄想如怨贼，贪爱若参辰。
在欲而无欲，居尘不染尘。
权依离垢地，当证法王身。
“不住香”者，谓见色清净也。梵语“羼提”，此云忍辱。二乘之人，妄生忍辱，惟恐贪著，欲行远离，故名忍辱。正是舍色取空，不了中道也。殊不知香性本空，菩萨忍亦无忍，辱亦无辱，须是自性清净，不生起灭之心，方始悟明心地。故古德曰：明心之士，其心犹如明镜，能摄众像，尽入其中，无有挂碍，清净含容，无有边际。又云：

忍心如幻梦，辱境若龟毛。
常能修此观，逢难转坚牢。
无非亦无是，无下亦无高。
欲灭贪嗔贼，须行智慧刀。
“不住味”者，谓众生性与如来性无所分别也。梵语“毗离耶”，此云精进。了知舌根本空，为不住味，故云：受诸饮食，当如服药，或好或弱，不可生憎爱也。肇法师曰：
会万法归于自己者，其惟圣人乎!
晁太傅曰：

一切凡夫，皆是迷人。内有回心起信，询求妙理,悟明心地者，此是迷中悟人也。
径山杲禅师曰：

佛与众生，本无异相；只因迷悟，遂有殊途。
黄檗禅师曰：“有识食，有智食。”四大之身，饥疮为患;随顺给养，不生贪著，谓之智食；恣情取味，妄生分别;唯图适口，不生厌离，谓之识食也。三乘之人，虽不住饮食之味，尚犹贪著诸法之味。以贪著故，名为精进。菩萨之心，于诸法相，悉如梦幻，遇缘即施，缘散即寂。《圆觉经》云：
照了诸相，犹如虚空。此名如来，随顺觉性。
傅大士曰：
进修名焰地，良为慧光舒。
二智心中遣，三空境上祛。
无明念念灭。高下执情除。
观心如不间，何啻至无余。
“不住触”者，谓心无取舍也。内无菩提可取，外无烦恼可舍。梵语“禅那”，此云静虑。二乘之人，认触为色身。色身若是有，即言离诸触。色身既本无，诸触何曾有?又云：

了触即无生，不住虚分别。
一切诸万法，本来无所动。
六祖曰：一切万法，皆从心生。心无所生，法无所住。
又大阳禅师曰：
大阳一禅，竟日如然。滔滔不间，触目遇缘。若能如是，法法现前。
傅大士曰：
禅河随浪静，定水逐波清。
澄神生觉性，亡虑灭迷情。
遍计虚分别，由来假立名。
若了依他起，无别有圆成。
“不住法”者，谓照见身心法相空也。梵语“般若”,此云智慧。诸法属意，意属识，此识是妄。《金刚三昧经》云：“所见境界，非我本识。”二乘之人分别诸相，皆是妄识，本识又何可得也?菩萨了知本识究竟，故无分别。傅大士曰：
慧灯如朗日，蕴界若干城。
明来暗便谢，无暇暂时停。
妄心犹未灭，乃见我人形。
妙智圆光照，惟得一空名。
又,六波罗蜜有《总颂》云：
三大僧祗劫，万行具齐修。
既悟无人我，长依圣道流。
二空方渐证，三昧任遨游。
创居欢喜地，常乐遂亡忧。
临济禅师曰：佛有六通者，谓入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入身界不被触惑，入意界不被法惑,所以达此六种皆是空相，不能系缚，此乃无依道人。虽是五蕴秽陋之身，便是地行菩萨。又黄檗禅师曰：
本是一精明，分为六和合。
一精明者，一心也；六和合者，六根也，各与尘合。眼与色合，耳与声和，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合。中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，一切皆空，束六和合为一精明，此乃了悟之人。唯有真心，荡然清净。

④六祖曰：应如无相心布施者，为无能施之心，不见有施之物，不分别受施之人，故云“无相布施”。
僧若讷曰：“应如是布施”者，指出色香等六尘也。“不住于相”者，乃不住六尘之相。若住相布施者，但是人天果报而已。
李文会曰：“菩萨应如是布施”者，谓舍除一切烦恼憎爱之心也。然烦恼本空,皆是妄见，有何可舍!《经》云：
一切诸有，如梦如幻。一切烦恼，是魔是贼。
逍遥翁曰：夫烦恼性，是佛境界；观烦恼性空，是正修行学人。若止依此，观练精至，不须求别法也。
又云：夫见性之人，十二时中,凡遇逆顺境界，心即安然。不随万境所转，一任毁谤于我。我即不受，恶言谤黩，返自归己，所谓自作自受者也。譬如有人手执火炬，拟欲烧天，徒自疲困，终不可得。故古德曰：

心随万境转，转处实能幽。
随流认得性，无喜复无忧。

⑤《疏钞》云：“何以故”者，此证问意。施本求福，今令不住于相，其意云何?佛答：“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”若达三轮体空，方名不住相布施。“不住”者，心不住有为之福也。“三轮”者，施者、受者并财等，是三轮也。施者返观体空，本无一物，故云理空；受者观身无相，观法无名。身尚不有，物从何受?故曰受空；施、受既空,彼此无妄，其物自空，故曰三轮体空。
陈雄曰：世尊答文殊曰：“财施为凡，法施为圣。”盖凡夫布施，必以满三千世界七宝为求福之具，财施也。此住相布施也；且以人天大福报自期，数尽未免轮回；菩萨布施，但一心清净，利益一切，为大施主，法施也。此不住相布施也。虽不缴福，自然离生死苦，受大快乐;历千劫而不古，超三界以长今。是所谓无限福德，实不可思惟而量度也。佛悯末世众生被六尘染，未可遽化，姑诱以福德无限之说，使之顿悟法施之会。《维摩经》云：

当为法施之地,何用是财施会为?
颜丙曰：“住”者，著也。菩萨于佛法中，应当无所著布施。“布施”者，舍施也，所谓不住于色声香味触法布施。“六者”谓之六尘，眼贪色，耳贪声，鼻贪香，舌贪味，情尘相对谓触，贪著有为谓法。人性清净，本无六根可得，六尘又向什么处安顿?所以佛云:应当如是布施，不住于相。若不著相舍施，其福德量等虚空，非思量可及。
傅大士曰：《檀波罗蜜布施颂曰》：“施门通六行(六行即六度),六行束三檀(《疏钞》云：三檀者，资生檀、无畏檀、法檀。布施是资生檀，能资益生诸善法，故曰资生檀；持戒忍辱是无畏檀，因戒净，默辱不动，心无怖畏，故曰无畏檀；法檀者，精进、禅定、智慧是也。因定生慧，因慧生种种法，故曰法檀。将此六行束为三檀)。资生无畏法，声色勿相干。二边纯莫立，中道不须安(子荣曰：“二边即有无，二边不立，有无俱遣，中道何安?”晁文元公曰：“凡夫著有，不见有中之空；二乘著空，不见空中妙有；不著见于二边，不取相于中道，惟佛知见。”)。欲识无生处，背境向心观。
《尸波罗蜜持戒颂》曰：尸罗得清净，无量劫来因。妄想如怨贼，贪爱若参辰(参辰，即参、商二星，一出一没，常相远离)。在欲而无欲，居尘不染尘。权依离垢地，当证法王身(《圆觉经》注云：佛为万法王)。
《羼提波罗蜜忍辱颂》曰(《华严》六十卷：“羼”，初眼、初雁二切)：忍心如幻梦，辱境若龟毛(《华严经》云：无则同于龟毛兔角)。常能修此观(去声)，逢难转坚牢。无非亦无是，无下亦无高。欲灭贪嗔贼，须行智慧刀。
《毗离耶波罗蜜精进颂》曰：进修名焰地，良为慧光舒。二智心中遣(真、俗二智),三空境上祛。无明念念灭(十二因缘法：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，忧悲苦恼)，高下执情除。观心如不间，何啻至无余。
《禅波罗蜜禅定颂》曰：禅河随浪静，定水逐波清。澄神生觉性，息虑灭迷情。遍计虚分别，由来假立名。若了依他起，无别有圆成(《华严合论》第四卷云：遍计所执性，依他起性，圆成实性)。
《般若波罗蜜智慧颂》曰：慧灯如朗日，蕴界若乾城(《华严》四十二卷云：“龙依宫住，而能兴云。有人仰视，所见宫殿，当知是乾闼婆城。”子荣曰：乾城者，即乾闼婆城。海上龙蜃化现余气，人见楼阁，忽尔还无。此破众生妄执王蕴色身为实)。明来暗便谢，无暇暂时停。妄心犹未灭，乃见我人形。妙智圆光照，唯得一空名。
智者禅师《万行修齐颂》曰：三大僧祗劫(阿僧祗，数名。阿者无也，僧祗者数也，乃无数劫)，万行具齐修。既悟无人我，长依圣道流。二空方渐证(人、法二空)，三昧任遨游(三昧，梵语，中国言正定，亦云正见)。创居欢喜地，常乐遂无忧。
李文会曰：不住于相者，非但见色是相，一切种种分别，皆名为相。如是之相，皆从因缘而生。应知一切分别，皆如梦幻。遇缘即施，缘散即寂。是故佛言：“凡所有相，皆是虚妄。”又西明和尚云：
法相若是有，可言住诸相。
法相既本无，故言不住相。
既不住相布施，其福德更有何思量也!
逍遥翁曰：须知诸法，如梦如幻，如影如响，如水中月，如镜中像。
又云：了达一切法，不住一切相。心如虚空，自然无碍。心住于相，故属有法。故知一切法，不住一切相，即能见佛性也。
傅大士曰：
若论无相施，功德极难量。
行悲济贪乏，果报勿须望。
凡夫情行劣，初且略称扬。
欲知檀状貌，如空遍十方。
川禅师曰：若要天下行，无过一艺精。颂曰：
西川十样锦，添花色转鲜。
欲知端的意，北斗面南看。
虚空不碍丝毫念，所以张名大觉仙。

⑥李文会曰：“不也。世尊”者，须菩提谓虚空，我思量之实无可思量也。“不可思量”者，既已觉悟，心无能所，即无我、人、众生、寿者四相，岂更有可思量?“但应如所教住”者，谓诸学人当依佛教行无所住，必得悟入也。
谢灵运曰：圣言无谬，理不可越。但当如佛所教而安心耳。
陈雄曰：佛谓所教之住，与《华严经》“住无所住”同。如来教菩萨法，不过住无所住之法。菩萨受如来教，非敢变异，但当如其所教者，以无住为住处。《楞严经》云：“得住般若波罗蜜。”文殊《般若经》云:

佛告文殊师利：“当云何住般若波罗蜜?”文殊言：“以不住法为住般若波罗蜜。”复问：“云何不住法名住般若波罗蜜?”文殊言：“以无住相即住般若波罗蜜。”
此住之法详矣，无非住无所住之意。《三昧经》云：

如来所说法，悉从于无住。
我从无住处，是处礼如来。
颜丙曰：“四维”者，四隅也，如东方，东南方，西方，西北方之类。东西南北，及四维上下方，总谓十方。佛问“十方虚空可思量不”，须菩提答“不可思量”。盖大莫大于十方虚空，佛所以借此喻福德也。傅大士颂云：

欲知檀状貌，如空遍十方。
佛云：菩萨无住相布施，福德亦复如是虚空不可思量测度。菩萨当如佛所教处住。佛教所谓住者，湛若十方，空无所住而住。又颂曰：

若论无相施，功德极难量。
行悲济贫乏，果报不须望(平声)。
凡夫情行(去声)劣，初且略称扬。
欲知檀状貌，如空遍十方。
川禅师曰：可知礼也。颂曰：

虚空境界岂思量，大道清幽理更长。
但得西湖风月在，春来依旧百花香。

［要 义］
　　这一章的题目叫做“妙行无住”,意思就是说,实现那最奥妙的行为,却又不加执着。可以说,这里提出了一个新鲜的“无住”理论。
　　依照上一章的说法,菩萨应该心中无牵无挂,不能有我、人、众生、寿者四相,然后才能去灭度三界无边无量无数众生。正因为菩萨心中没有了四相,才有可能去帮助那些四生六道的众生脱离苦难。怎么才能够没有四相呢?怎么才能去灭度众生呢?
　　这就是布施。布是广泛散布,施是施舍给予。能够广泛地施舍给予,说明自己必须首先具有。你自己都没有,却又怎么能够施舍给别人呢?你自己得有了那种境界,才能让别人感受到那种境界,并且进入那种境界。所以,菩萨普度众生,其根本的方法就是布施。
　　菩萨所应做的事情,叫做六波罗蜜或者六度:一是檀波罗蜜,即是布施;二是尸波罗蜜,即是持戒;三是羼提波罗蜜,即是忍辱;四是毗梨耶波罗蜜,即是精进;五是禅波罗蜜,即是禅定;六是般若波罗蜜,即是智慧。这六种波罗蜜或者行为,都是菩萨的必修课。持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等后五种波罗蜜,主要指的是自我的修行和完善。只有第一布施波罗蜜,才是菩萨普度众生时所做的事情。也就是说,只有布施一法,才能够普度众生。
　　但是,六度之中,缺一不可。做不到后五种,自然也就不可能真正地做到布施。必须把自己完善了,你才能去布施给人。你自己都是一个穷光蛋,又怎么能够去资助其他的穷人翻身呢?
　　当然,有人会说,我虽然没有钱财去帮助穷人,但我有智慧财富去帮助他们走上富裕的道路。其实,这个智慧才是真正的财富哩!真正要想帮助人富裕,并不是支援他一些钱财,而是布施给他真正能够富裕的方法。这就是牵扯到给人以猎物与给人以猎枪的命题了。
　　由此可见,菩萨既然不能够执着于我、人、众生、寿者四相,那么在布施的时候,也就更不能有布施相了。一旦说了布施,一定会包括布施者、受施者与所施物这三个方面的问题。菩萨如果是布施者,那么众生就是受施者了,也就一定有那所布施的东西了。一旦执着了相,则菩萨不是菩萨,众生也不是众生,所施物也就不是所施物了。必须去掉了这三个施相,也才能够真正做到布施。
　　从我们能够理解的角度讲,布施能够包括三个方面的内容:财施,无畏施与法施。在商品的社会里,没有钱财是活不下去的。能够给那些需要钱财的穷人以钱财,让其能够生活下去,也就是财施了。但财施往往有个问题,因为人们的惰性,他有了钱就会挥霍一空,于是又会再次堕入穷困的境地。所以施财,不如教他真正的生活方法。
　　无畏施,就是无所畏惧的人格教育。人是生活在社会中的,各位菩萨也照样生存在四生六道之中度化众生。要让这四生六道中的所有生命,都能够认识和理解真正的幸福生活,这菩萨们就应该以身作则,让众生能够看见那个榜样,才好去追赶和效法。无私才能无畏,生活得光明磊落,大公无私,就会感化众生自己的人格,从而心生向往。这就是无畏施。
　　法施是最高的布施,也就是真正教导众生彻底摆脱痛苦的智慧方法。当众生学会了超越痛苦与烦恼、斩断无明的智慧方法时,自然也就得到了解脱,生活得与佛菩萨一般无二了。所以,要想度化众生,这法施是至关重要的。
　　而这法施还有最重要的一点,那就是菩萨自己不能够有施者的想法,而不能以施者自居;接受你布施的众生也决不能够有受施的想法,更不能以受施者自居;自然,也就不能把那个法当做是法了。也就是说,一旦在这施受的两边有了妄想和执着,就会生出烦恼与贪婪。对于涅?境界的执着与贪婪,也照样是更大的烦恼与痛苦。只要有一点点的痛苦与烦恼,也就无法到达那涅槃的境界。
　　所以,菩萨的任务虽然是普度三界众生,但却绝对不能有任何普度众生的想法和念头。一旦有了这样的属于色、声、香、味、触、法的境相,这菩萨也就不是菩萨了。就比如说,那太阳每日里一定会照耀全球,但却绝对没有这样的想法,所以他才是太阳。
菩萨不执着于布施的境相,才能够真正地实行布施的计划。他有利于一切众生,但却没有让众生感到有什么利益,只是让众生去发现自己的本来面目,从而觉悟成佛。
　　如果说,菩萨让众生感到是他在度化大众,他是多么地辛苦,那么就一定会有这么两种效果。一种是大家知道自己的幸福生活都是那菩萨所赐给的,所以无限地感戴景仰菩萨,传神写照,不朽纪念,反而执着了表相而忽略了根本。因为爱戴菩萨并不是根本,也决不是菩萨的本愿;而成就佛果进入涅?才是是所有众生的根本使命。所以,在崇拜菩萨的时候,反而影响了自己的解脱和成就。这应该说是菩萨的罪过,当然也就决不是真正的菩萨所做的事情了。
　　二种是,那些所谓的“菩萨”自己的心中还有“我”在,时时处处都把我字放在前头,自然在心中会生起无限的烦恼与痛苦。自己尚且无限痛苦与烦恼,又怎么能够去度化众生呢?
　　因为我们必须切记这痛苦与烦恼两个概念,这就是魔鬼,是与佛教相对立的存在物。没有了魔鬼,也就没有了佛教;所以是不是佛,就看你的心里还有没有烦恼与痛苦,有没有四相与布施。
　　再说,所有的形象都是有限的,执着有限的时候,也就只能得到有限的报应。凡夫俗子所执着的境界是有限的,有缺陷的,所以会有痛苦与烦恼。菩萨所拥有的境界是无限的,就是布施也是无相的,所以才能够万灵万应。
　　就如那东方的虚空是不可思议的,西南北方以及上下六合的虚空都是无法思量的。前些年科学发现的宇宙是150亿光年,现在又发现了200亿光年的宇宙,随着科学的不断发展,这个宇宙展现在我们面前的历史还会在不断的延长,将会没有一个终点的。
　　宇宙是浩无边际的,不可思量的。如果菩萨不住相布施的话,那么他所得到的幸福和功德将也会如宇宙一样地不可思量。因为有相就是有限,无相才能永恒,永恒才是涅槃。菩萨的目的是涅?,普度众生的目的也在入涅?。所以,菩萨就必须保持无相的态度,才能进入无限的境界,从而得到涅?。
　　因此,菩萨如果真要执着的话,那就应该像佛祖说的,执着于无相去进行布施。当然,菩萨行布施,本身并不求福德。如果要求福德,也就是在住相布施了。不过真要执着的话,那就去住在虚空之中,一切都顺其自然,不求福德而福德自来了。
　　也就是说,菩萨也要求福德而入涅?,不过他们不像凡夫俗子那么自私就是了。他们的自私是大自私,是如虚空一样的自私,叫做大私无私。因为只有到了这个大私无私的地步,菩萨才能进入涅?而得到大自在。