“须菩提，于意云何?可以身相见如来不?”①
　　“不也，世尊。不可以身相得见如来②。何以故?如来所说身相，即非身相。”③
　　佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”④

［白 话］
　　“须菩提，这话怎么讲?可不可以用色身的形相去见到如来佛呢?”
　　“不可以啊，世界之尊。没有办法通过色身的形相来见到如来佛的。为什么呢?如来佛所说的色身形相，就不是色身形相啊。”
　　佛告诉须菩提说：“凡是一切有色相的，都是虚幻妄诞的。若能看见一切色相不是色相时，也就见到如来佛了。”

［集 注］
①《宝积如来解》曰：如来真身，本无生灭；湛然常住，托阴受形；同凡演化，入神毋胎。擐(胡贯切)此凡相各别，故云：“若见诸相非相，即见如来。”颂曰：

凡相灭时性不灭，真如觉体离尘埃。
了悟断常根果别，此名佛眼见如来。
王日休曰：此“如来”，乃谓真性之佛也。佛呼须菩提而问之云：可以用三十二相见真性之佛否?

②王日休曰：此须菩提言“否也”，而又呼世尊云：“不可以身相得见如来。”是其言“否也”者，乃大略言之，下乃详言之也。
李文会曰：“不可以身相得见如来”者，须菩提谓色身即有相，法身即无相。色身者，地、水、火、风，假合成人；法身者，即无形段相貌。色身即是凡夫，法身即是如来。须菩提以凡夫但以色身不见法身，故答是语。

③王日休曰：此“如来”,谓色身佛也。须善提又自问：何故不可以身相见如来?乃自答云：如来所说身相，非是真实，故云“即非身相”，谓无有真实身相也。
李文会曰：“如来所说身相，即非身相”者，非者无色。凡夫谓色身是有，执著修行，所以不见佛性，生死转重。如来法身无相，故言所说身相非身相也。《华严经》云：
佛以法为身，清净如虚空。
故云门大师云：

我当时若见，一棒打杀与狗子吃。
此大乘先觉之人，解粘去缚，遣疑破执也。
黄檗禅师曰：夫学道人，若欲得知要诀，但莫于心上著一物。佛真法身，犹若虚空，此谓法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身;不知法身即虚空，虚空即法身也。虚空与法身无异相，佛与众生无异相;生死与涅?无异相，烦恼与菩提无异相。离一切相，即名诸佛也。
川禅师曰：且道只今行住坐卧，是什么相?休瞌睡!颂曰：
身在海中休觅水，日行山岭莫寻山。
莺啼燕语皆相似，莫问前三与后三。

④陈雄曰：须菩提欲人人见自性佛，所以有“即非身相”之说。色身是相，中无真实之体，故云“皆是虚妄”。法身非相，却有真如本体寓乎其中。“若见诸相非相”，是见色身中有法身，见自性中有如来。而如来岂可外求!即吾性见矣。《坛经》云：

佛即是性，离性别无佛。
颜丙曰：佛问“可以身相见如来不”，须菩提答不可。“如来”者，乃自性，不属去来也。四大色身，本由妄念而生。若执虚妄身相，而欲见如来之性，譬如认贼为子，终无是处。所以佛告须菩提云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”若能回光返照，得见身相无形可得，即是自性如来。
李文会曰：“凡所有相，皆是虚妄”者，虚则不实，妄则不真；既不真实，相即非相。
又云：非独佛身,相即无相;凡所有相，皆是虚妄。色身有相，故言虚妄；法身无相，故言非相也。“若见诸相非相，即见如来”者，言身虚妄，即是人空；言非相者，即是法空。若悟人法二空，即见自性。《法华经》云：
一切诸相，皆悉空寂。
又云：
或见菩萨，观诸法性无有二相，犹如虚空。
傅大士颂曰：如来举身相，为顺世间情。恐人生断见，权且立虚名。假言三十二，八十也空声(《大藏一览集·示生品》曰：菩萨以四月八日，因母昼寝,以示其梦，从右胁入。夫人梦觉，自知身重。菩萨住胎十月满足，四月八日，菩萨化从右胁而生。自行七步，举其右手，作师子吼：“天上地下，唯我独尊。”九龙空中吐清净水，灌太子身。三十二相，八十种好，放大光明，普照三千大千世界。即名太子为“悉达多”,汉言顿吉)。有身非觉体，无相乃真形。
川禅师曰：山是山，水是水，佛在甚么处?颂曰：
有相有求俱是妄，无形无见堕偏枯。
堂堂密密何曾问?一道寒光烁太虚。

［要 义］
　　上一章里谈到了虚空不可思量,而菩萨布施也一定要如虚空一样,不能拖泥带水有所着相。只有不着相了,才能够得到大的好处,即是涅?自在。
　　如来佛的境界,已经超越了菩萨,而进入了无所从来、无所从去的境界。不仅没有了身相,就连概念与对待都已经没有了。也就是说,所有三界中的规律都他来说都是不适应的了。他也只有超越了三界中的束缚,才能够称其为佛的。既然成就了佛身,那么也就不会再受三界的约束了,就如中国古人说的那样:跳出三界外,不在五行中。
　　佛祖在讲完了菩萨应该不住于相而行布施之后,又把话题转向了自己所觉悟的境界。也就是说,不仅菩萨不应该住相布施,就是佛如来也不应该执着于色身形相的。
在所有的宗教中,几乎都有过偶像崇拜的历史,叫做像教。但是,释迦牟尼在世时,佛教刚刚成立,根本就不需要像教,所有的只是言传身教。他只是一个导师,并没有把自己看成是多么高贵的如来佛。而且,在他的眼里,如来只是一种境界,并不是指自己的色身形象。
　　所以,他问须菩提,能不能够用色身的形象来见到如来佛呢?如来是超越了一切三界形象和规律的一种涅?境界,根本没有人们所谓的形相可言。如来是一种永恒的无限,是摆脱了无明糊涂所证得的一种境界,已经泯去了概念和对待,超越了人们的语言表述的范围,所以无法去认识和把握的。
　　须菩提早已解空,所以会回答说,不可以用身相去认识和把握如来的。因为如来佛所说的身相也就不是我们人一般所谓的身相,也就好比说,一个站在山中的人来看山,与一个站在地球外的人来看地球,或者一个站在宇宙之外的人来看宇宙,结果是完全不一样的,也是没有办法进行沟通的。
　　人类认识世界,必须借助于概念和判断,所以便有了三维甚至四维的说法,我们只能凭借着我们自己的感觉器官来进行我们的认识活动,所以永远是有限的,也永远也无法穷尽无限宇宙的真理。而生活在无限中的佛菩萨到底是怎么来看待我们的,这就不得而知了。但至少有一点,我们是无法用现世的观点去进行认识的。
　　也就是说,我们是无法用高低胖瘦、美丽丑恶、男女阴阳等人间的标准来见识如来佛的。因为在他看来,什么都不是什么,无牵无挂,无有分别。你怎么能够看到他的形象和身体呢?一旦看到了,那就不是如来了。如来不执着于自己的形象,才成为如来;众生执着了他的形象,所以就不是如来。
　　佛在肯定了须菩提的回答之后,再深入说道:从如来的角度讲,所有的形象都是有限的,都是暂时的,不能够得到永恒,不属于自己,所以都应该是虚妄的。见到虚妄的人,本身也就虚妄境界中的生命;只有超越了虚妄,看见了所有的形象都不是形象的时候,也才能够看得见真正的如来。
　　如来是涅槃境界中的生命,他们所感受到的一切与我们人间所能够感觉到的一切,是完全不相同的。必须摆脱了人间的一切障碍,觉悟到我们靠六种感觉器官所感觉到的一切都是虚妄的,才能够进入涅?境界而真正见以那如来佛的形象。
　　正如《老子》说的:“大象无形,大音希声。”真正的涅?境界是无形无声的,能够见到那无形无声的境界,才会见到那真正的如来。
　　由此可见,菩萨不应该住相布施,如来也不能够住相涅?,众生也不能够住相见如来。