“我”的意识是恒常的出现于人们的作意思惟中,几乎在每一个心流当中都含有“我”这个抽象的概念。在人们的心理当中,“我”成了一个最常出现的概念,它不断生起,与人们的生活密不可分。 我们需要对“我”这个概念所代表的事物加以分析与探索。 在佛陀的教法中,这个所谓的自我,只不过是五蕴川流不息的一个过程。没有恒常的自我主体,只有不断生起与不断消失的蕴。关于这一点,纯熟的内观修行者可以在自己的身心中清楚地观察到。 例如思想,你可以对它进行观察,是否思想的内在有一个不变的自我。当观察者具有定力,这种观察是简单的,不需要外在的协助。思想是因缘而起,不断变化,如果仔细观察,修行者会发现,没有一个思想是处于固定不变的状态。 知识型的修行者,长期会为了一些观念上的事物争吵不息,为了维护自己的立场连篇累牍,如果他发现,观念时刻都在变化,只是一个迁流不息的过程,其中并无主体,他会在惊愕之余渐渐地放下自己原来固执不放的知见。所有的意识只是一种暂时的存在,刹那间又为下一个念头所取代。我们所谓的自我,实质上是一连串色法与名法的过程而已。佛教认为,自我只是物质与精神现象的缘起过程,它刹那流变,但没有主体。 名法与色法的迁流过程是一个无始无终的过程,所谓一个人的一期生命,其实质只是这种无始无终的过程中的一个小段。此生命过程不需要有推动者与承当者,它们是自然发生,这种发生即是自然法则的体现。 佛教的修行过程就是认识这种五蕴身心的自然现象,当修行者真正看到五蕴刹那变化与其缘起性质的时候,他会渐渐认识到,那个以前执着不放的自我,其实不过是随缘生灭,刹那流变,没有主体的事物,因着这个纯正的知见,他会放下过去一直执持不放的事物,从而达到内心的清净与安宁,内心获得真正的解放。 在还没有认识到五蕴“无常、苦、无我”的内心,自我意识总是顽固地占据统治地位。这样的内心,总是执持一切事物,被所有的事物牵制而不能自主,内心总在操劳与痛苦的煎熬之中。佛陀说,这种执持一切事物的心态是痛苦的心态,是不良的心理,这种愚痴的心态根源于错误的知见。 通过四念住的修行,一旦“正法”的观念深入内心,自我的观念就自然消失了。执持“自我之见”还是“正法”的观念,取决于修行者对五蕴身心规则的体认程度。在没有认识法的内心里,“无明”总是占据主导地位,其内心总是顽固不化地执持自我之见,这种执持不放的心理佛陀称其为“痴”,即迷惑无知。 当通过四念住的修行,行者能够掌握到一定程度的“法”,那么,他的内心就会松动,顽固执持一切事物的情形就会逐渐改观。所以我们说,正法的观念与自我的观念是不相容的,正如智慧与愚痴是不相容的,当智慧显现的时候,愚痴自然就消失了。 佛教认为,自我不过是一种不断变化的生理与心理过程,生理过程佛教称其为色法,心理过程佛教称其为名法。从根本上讲,这两种“法”都是自然之法,它们遵循相应的法则,无休无止地生起与消失。当我们通过清晰地观察,发现它们的这种自然属性的时候,我们如何能称这两种“法”为“自我”呢?!
□作者:如是写于2006年7月20日
—————————————————————————————————————————
转自“走在解脱之路上的BLOG”
| |