“我”的意识是恒常的出现于人们的作意思惟中，几乎在每一个心流当中都含有“我”这个抽象的概念。在人们的心理当中，“我”成了一个最常出现的概念，它不断生起，与人们的生活密不可分。
    我们需要对“我”这个概念所代表的事物加以分析与探索。
在佛陀的教法中，这个所谓的自我，只不过是五蕴川流不息的一个过程。没有恒常的自我主体，只有不断生起与不断消失的蕴。关于这一点，纯熟的内观修行者可以在自己的身心中清楚地观察到。
    例如思想，你可以对它进行观察，是否思想的内在有一个不变的自我。当观察者具有定力，这种观察是简单的，不需要外在的协助。思想是因缘而起，不断变化，如果仔细观察，修行者会发现，没有一个思想是处于固定不变的状态。
    知识型的修行者，长期会为了一些观念上的事物争吵不息，为了维护自己的立场连篇累牍，如果他发现，观念时刻都在变化，只是一个迁流不息的过程，其中并无主体，他会在惊愕之余渐渐地放下自己原来固执不放的知见。所有的意识只是一种暂时的存在，刹那间又为下一个念头所取代。我们所谓的自我，实质上是一连串色法与名法的过程而已。佛教认为，自我只是物质与精神现象的缘起过程，它刹那流变，但没有主体。
    名法与色法的迁流过程是一个无始无终的过程，所谓一个人的一期生命，其实质只是这种无始无终的过程中的一个小段。此生命过程不需要有推动者与承当者，它们是自然发生，这种发生即是自然法则的体现。
    佛教的修行过程就是认识这种五蕴身心的自然现象，当修行者真正看到五蕴刹那变化与其缘起性质的时候，他会渐渐认识到，那个以前执着不放的自我，其实不过是随缘生灭，刹那流变，没有主体的事物，因着这个纯正的知见，他会放下过去一直执持不放的事物，从而达到内心的清净与安宁，内心获得真正的解放。
    在还没有认识到五蕴“无常、苦、无我”的内心，自我意识总是顽固地占据统治地位。这样的内心，总是执持一切事物，被所有的事物牵制而不能自主，内心总在操劳与痛苦的煎熬之中。佛陀说，这种执持一切事物的心态是痛苦的心态，是不良的心理，这种愚痴的心态根源于错误的知见。
    通过四念住的修行，一旦“正法”的观念深入内心，自我的观念就自然消失了。执持“自我之见”还是“正法”的观念，取决于修行者对五蕴身心规则的体认程度。在没有认识法的内心里，“无明”总是占据主导地位，其内心总是顽固不化地执持自我之见，这种执持不放的心理佛陀称其为“痴”，即迷惑无知。
    当通过四念住的修行，行者能够掌握到一定程度的“法”，那么，他的内心就会松动，顽固执持一切事物的情形就会逐渐改观。所以我们说，正法的观念与自我的观念是不相容的，正如智慧与愚痴是不相容的，当智慧显现的时候，愚痴自然就消失了。
    佛教认为，自我不过是一种不断变化的生理与心理过程，生理过程佛教称其为色法，心理过程佛教称其为名法。从根本上讲，这两种“法”都是自然之法，它们遵循相应的法则，无休无止地生起与消失。当我们通过清晰地观察，发现它们的这种自然属性的时候，我们如何能称这两种“法”为“自我”呢？！

□作者：如是写于2006年7月20日