从三身佛说起
作者：张工
摘要：佛有三身之说，是大乘佛法对神佛的一种注解。它将行走的佛延伸到了天上腾云驾雾的佛，将人佛扩展到了神佛。应该可看作是从地球迈向宇宙的必然，但也要防止飞的太快迷入神教化，更不可忘记佛陀的人本思想才是佛教之本。
佛的三身之说，源于大乘经典。“三身”即法身、报身、应身三种佛身，又叫自性身、受用身、变化身。“身”除指体貌外，亦有“聚积”之义，即由觉悟和聚积功德而成就佛体。由此含义而有三身、三十二应身、干百亿化身等说法，而以“三身”的说法影响最大，即所谓理法聚而为法身，智法聚而为报身，功德法聚而应身。因一佛具三身之功德性能，所以三身即一佛。三身佛还有另外的称呼，法身佛毗卢遮那佛,报身佛卢舍那佛,应身佛释迦牟尼佛。
三身佛中最难解释清楚的是法身。密宗将毗卢遮那译为“大日如来”。《大乘义章》说：“显法成身，名为法身。”即说他是以佛法成身，体现了人格化的真理(佛法)。《法华经》云：“十方诸如来，同共一法身”，法身佛无相，万佛一体，无有你我之分，亦无过去，现在，未来佛之分别，更无此土、他土、无量国土之佛的区别，犹如虚空般的清净，清净是一体的，不能说这一边的虚空清净，那一边的虚空不清净，是故法身佛无男无女、无此无彼、圣凡两亡、生佛俱泯，是谓不二法门。还有其它经典论述，法身就是自己真正的生命，就是本自具足、无始无终、不生不灭、不去不来、能生万法、不会断灭的本性。这本性能见、能闻、能知、能觉，而一切千变万化的世界都呈现在这本性中；这都是法身含融一切的显现。
从这些论述中我们可以得出结论：法身佛是真理；是无所不在，到处都在的；是永在、恒常不变的；是万物的创造主……。这和基督教描述的上帝别无二样。佛教的法身佛就是基督教的上帝。另外，上帝的三位一体：圣父、圣子、圣灵和佛的三身一体：法身、报身、化身也不存在根本的区别。
在早期的原始佛教把释迦牟尼看成是一个觉悟者、佛教的创始人，在空间上只谈世界现阶段的释迦牟尼佛，在时间上只谈释迦牟尼及其之前的六位祖师，即“过去七佛”，那时的佛教是宣扬无神论的。到了大乘阶段，从三身佛就可看出已经是有神论了，并且由于佛教的多宗派，在有神论中还发生了不同的见解。按上面说法身佛等同上帝，那就是唯一的。可是在有的佛典中认为诸佛并不是一个法身。如《三藏法数》在解释“一真法界”时说道：“无二曰一，不妄曰真，交彻融摄，故曰法界。即是诸佛平等法身，从本以来，不生不灭，非空非有，离名离相，无内无外，惟一真实，不可思议，是名一真法界。” 这就说明诸佛各有自己的法身，故曰：“交彻融摄”、“平等法身”。如果仅有一个身，为什么又说交彻融摄、平等呢？又《大方广佛华严经.菩萨问明品第十》云：“一切诸佛身，唯是一法身，一心一智能，力无畏亦然。”这里，“唯是一法身，一心一智能，力无畏亦然”中的“一”，是无差别的意思：法身无差别，心、智能和力无所畏亦无差别。而不是说一切诸佛共有一个法身，共有心、智能和力无畏。若是“一切诸佛共有一个法身，共有心、智能和力无畏”，这实际上就是一佛，何言诸佛？诸佛并非一法身，这么一来就成了多神论了。
按笔者看法：世上只有一个“绝对真理”，其他的真理都是从它衍生出来的。所以“万佛一体”(法身)是不容商议的，大乘佛教不应视为多神论，它和基督教一样，只有一个统摄神。世间宗教教义各异，归根到核心层，逐趋向万教合一。按大乘佛理，法身、本性、一真法界和上帝,在佛经里头至少有五十种以上的名称，指的是同一件事，它不是物质，它也不是精神，它是物质精神的本体，是生命、万物的本源。可见宇宙必然存在一个本体（本源）,这个本体构成了世界的第一推动力,或者叫“第一因”。可是，这么一来，大乘的三身佛说和原始佛典,甚至大乘般若学就发生了冲突。在原始佛典中，佛家是没有“第一因”的说法的，任何事物都是“因缘和合”——即：由无数的“原因”才能聚合成一个“结果”。这就是佛家的“因果”。因果是个圆，寻找头在哪里是一件毫无意义的事。在因缘合和之前，便没有该事物，而因缘离散之时，事物也便随之消失。既然事物的存在是相对的、瞬间即逝的，那么，相对的、瞬间即逝的事物是不能称之为有自性的。
依据这种因缘而起的理论继续推论，可知我们所见到的种种“本体”的存在，其实都是假有，包括上面说到的“绝对真理”，而非真实的。宇宙万法均是没有独立不变的本性的，也就是说它们的本性是空的。既然万法的本性是空的，所以可将万法之“性空”称之为“法性”。又因“性空”是万法的本来面目或真实相状，所以“性空”、“法性”又可被称之为“实相”，即万法的真实相状。诸法的真实相状是本性实无，本性空无是诸法的本来面目。然而，万法既已缘起，我们就不能说其不存在；既然存在，又没有自性，所以我们可以称其为假有。空是一种自性空，而不是断灭空；有是一种假有，而不是永恒的常有。同样，有关生命的缘起，佛陀这么说：“在生死轮回中，没有可以被认定的目标，人被愚痴所阻挠，被贪欲所束缚，人的开始是不可知的。”（相应部经）
因此，真正的本体（第一因）是不可知的。“为生命或事物寻求第一因，是一件不可思议的事。”（佛陀）大乘佛法中的法身、本性等并不是永恒的存在，只不过是永远的时间（轮回）罢了。“没有什么证得，没有什么未证得。”（阿姜敦）“是为了沟通所建立的绝对真理模型，这种模型是相对的。”（宗萨钦哲仁波切）
报身，顾名思义就是报应所得之身；例如人、天人、动物、孤魂野鬼等，这些都是不同的报应身。报身是因智慧心起观照作用而感得的果报，行一切善法观照自心修证圆满，就能成就圆满报身佛的果位。法身是我们的本来面目，是本来具有的，不需要修，只要你悟，悟即见自己本源自性清净的法身佛。报身佛不容易成，需经三大阿僧祇劫，修种种的苦行难行，乃至无善而不成，无德而不就，功德圆满，方可成报身佛。报身佛位居净土世界，例如释迦牟尼佛的报身居于华藏世界，称为卢舍那佛，此净土世界中尚有诸多菩萨，他们是报身佛所教化的对象。
西方极乐的阿弥陀佛可以说是最著名的报身佛了。我们现在修炼往生西天、学佛，最重要的就是修好自己的报身，现在的肉身就是报身，报身没有成就，一切全没有，报身成就以后，法身、化身成就才谈得上，否则谈都谈不上。以往生极乐世界为例，报身成就必须超越七地以上的菩萨，才有资格谈化身。一般按常理说，不同品级的报身菩萨做欲界天上的天王，一些菩萨（九品以上的菩萨）进入十地，才有资格见到阿弥陀佛及其她报身佛。九地菩萨见不到，只能见化身佛。阿弥陀佛在极乐世界有很多化身，示现佛身在度众生，但不是佛报身。真正见报身佛的一定是十地菩萨，其它的佛国土大致一样。
可见在人间传法的只能是化身佛，只有化为人身说法，世人的五官才能感受得到。
应身又叫化身，就是变化万千之身份。同一个人，在不同的时空和人事物的境况下，就会有不同的身份。例如：在儿女面前是父母的身份；在父母面前又成了儿女；在配偶面前是丈夫或妻子；在同事面前则成了主管或员工；下了班，到学校在职进修，又变换成学生的身份……。虽然是同一个人，但是场合对象不同、时节因缘不同，自己的身份亦随之改变。这里的身份变化都是相对而言的。
佛应机缘，报身又化成千百亿化身，到十方世界，天上人间，转随意法轮，教化有缘众生。不同世界的化佛，各有其名号，如娑婆世界教主本师释迦牟尼佛，此一化现的佛身就称为化身佛。当然，为便于传法说法，化身佛的身份一般都是和所处的环境相当融合的。
这里有些问题，既然由佛化身，为什么不直接了当地挑明身份呢？据有一种说法，身份公开后就不能久住人世了，那又怎么理解佛陀说法45年呢？而化成千百亿的化身佛，又为何在世间如此地罕见呢？
据佛典说：众生成佛时，三身佛一时成，无分先后彼此。这么说，除去众生与如来同样为一的法身佛，报、化二佛的成佛条件应该是一样的，没有这个难那个易的问题，成佛时，在人间就只能见到化身佛，报身佛不可能是肉身体。在更高层次的世界，报、化二佛就可能同时存在，只因观察者的境界而显示不同的身份。
三身佛学说主要是大乘佛法对神佛的一种注解。在早期的原始佛教中虽提及三世（过去、现在、未来）佛，并没有十方诸佛，亦无恒沙诸佛。大乘佛教的出现，将行走的佛延伸到了天上腾云驾雾的佛，将人佛扩展到了神佛。佛典的数量也放大了万倍，（大乘相当原始达一万倍），对佛教在世界的传播功不可没。且大乘佛教和基督教的相近性似乎在近代也得到了不断的发掘。只是中国的大乘佛法近来在表法的仪式仪轨方面表现的是越来越繁琐了，与鬼道的亲密开始走向登峰造极，是愚味迷信还是为了生存的不得已，这个问题可一定要保持清醒。从行到飞，应该可看作是从地球迈向宇宙的必然，但也要防止飞的太快迷入神教化，更不可忘记佛陀的人本思想才是佛教之本。
2012.6.20日