益西彭措堪布：《佛遗教经》之根欲放逸苦

对治苦

二对治止苦法要三：初根欲放逸苦对治；二多食苦对治；三懈怠睡眠苦对治。

这里讲的根欲放逸苦、多食苦、懈怠睡眠苦，都是直接障碍修道的因素。在修出世间的法要之前，首先必须对治掉这三种苦。

初中二：初根放逸苦对治；二欲放逸苦对治。

今初

汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。

如果已经能安住在清净的戒律中，接下来就要恒时以正念守护好自己的五根，来使清净的戒律得以坚固。所以接下来的重点就是以正念防护五根。

所谓的防护就是控制好五根，不让它入在五欲当中放逸。一般生烦恼造业都是在根境相对时，没有护好五根发生的。失坏戒律、使戒穿缺破露，也都是五根面对五境时，放任自己的心缘着喜欢的境界生贪心、缘着不喜欢的境界生嗔心，或者生嫉妒心、骄慢心等等，这样身口意造很多不清净的业，就会使戒律失坏。所以要严格地管住五根，不让它入在五欲里放逸。

譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。

这是用比喻说明怎么控制自己的五根，不让它放逸。

牧牛人比喻比丘。手里执持木杖，比喻心里一直要有正念。“视之”就是眼睛看住牛，比喻用自己的心看住五根。“不令纵逸，犯人苗稼”，就是不让牛放纵，跑到田地里踩坏庄稼，一见牛往田里走，就要用木杖打，不让它跑进去毁坏庄稼。这是指常常以正念看住五根，不让它跑在五欲里放逸，这样来守护好清净戒，守护好自己的功德。

若纵五根，非唯五欲将无涯畔，不可制也；亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于坑埳。

第二“恶马比喻”。

这里讲了：首先放纵五根会使欲望无穷，最后会发展到无法收拾的地步。前面讲的五欲是指色等五种欲尘，这里五欲是指对五种欲尘的贪欲。如果放纵五根在五欲里受用，欲望就会变得越来越大，因此说“将无涯畔”。

对治贪欲的方法是控制它，不放纵它。如果放纵它，就会像盐水越喝越增干那样，只会让贪欲的病越来越深。对这一点大家要有足够的认识。现在物质这么丰富、欲尘这么诱人，每天在面对的时候到底是放任自己的贪欲，还是控制住贪欲？这是时时要面对的问题。这一点抉择不清楚，一碰到好的色、声、香、味，就放任自己的五根去受用，结果只会让贪欲无限度地增长。

这里说的其实是对我们修行最切身的教诫。“五根、五欲”就是指我们的感官跟丰富的物质世界接触！“放纵五根，过患无穷”，也是指我们纵情享受五欲，就会带给自己无穷的后患。世界上没有人愿意受苦，大家都是愿意求快乐享受！但如果只短浅地认现前的乐受是安乐，然后以放纵为快的话，那就对自己的心太不了解了，对烦恼太不了解了，对惑业苦的滋生太不了解了。贪欲是以受用五欲的因缘而滋生、而增长的。只要在无明的状态里，不断地享受，贪欲就会不断地增长，最后增长到无法自控的地步，人就会毁灭。所以大家一定要警惕，当烦恼增长到极强盛的时候、已经难以扭转的时候，也就是自己堕落的时候！

有谁是因为享受过后而停下来呢？反而越是放纵贪欲，求取的冲动会越来越强，让耽著的心越来越深，妄动的力量越来越大。就这样，烦恼在不断地加强、业在不断地加重，堕落的势力也就越来越大，未来的苦难也就越来越深。这样会在往后一遇到相关的境，就现起难以遏制的冲动，有欲罢不能、很大的欲望。这时心就完全被欲望占据了，会在毫无理智控制的状况下，肆意而为，这样坏戒、堕落就在所难免了。所以贪欲的病越发展越严重。

到后来，心里现起的冲动越来越强，会不顾一切地求取，没求到就死不甘心！身体坐都坐不住。这就是贪欲习气加深了，一遇到境界就现行，想求取到的心越来越强，扰动的力量越来越大，以至于最后无法自控！这时，人就会不顾一切地求取现前的境，就像酒鬼的酒瘾一旦上来，就不惜一切也要喝到酒！

目前这个世界，五欲的诱惑力极强，对人心的冲击力非常大。像这样享受五欲的美酒，人很快成瘾，进一步加深、强化，就会陷落，无力自拔。这就是经文所说“不可制”的意思。

所以要高度警惕。尤其现在这个时代，毁灭性的结局来得非常快，因为五欲的诱惑力极强、感染极深、发生得极频繁，这样受用一次，短时间内生起的贪心念头、心里波动的强度远远超过以往。修行人陷溺在里面，经过三番五次就会往下堕落。到了烦恼深化时，身不由己，明知道不好也照样去做，就像明知抽烟不好，还照抽不误。

很多人认为我没上过网，落后时代了，就想上网到处看，这一发展，变得没有止境！不会因为今天上了网，已经尝试过了就彻底放下。反而有一次，就有十次、一百次、一千次，上网缘取欲尘的贪欲没有及时地控制、管理，往后就会频繁地发生，让上网变成使妄念、烦恼、业力迅猛增长的恶性现象。

所以不能放纵五根。要知道现在认为好的这个色，比如电视、电影、都市里的五光十色、美男美女等；所谓的声，像世间的流行歌曲、音乐等各种声音，乃至种种香味触，都是引人堕落的外缘。没有护好根门，一旦陷进去了，就会没有止境。

现在尤其要注意网络和影视。这两条没有自控能力，可以说就不会有清净戒，有这么严重！古时候没有网络，佛制戒时也不提这一条。今天一旦入了网络、电视，里面有多少不清净的境界！作为求解脱的人，在这上面流连忘返，增长的是贪、嗔、痴、绮语、恶口等等，这里面的男女声色、世间的邪论、绮语都是海量！葬身在里头还认为没什么罪过，还认为在享受现代高品质的生活，真是可怜悯者！只要在这上面串习到了十次、二十次，人的习气变得坚固，再往后就会发展到无法克制的地步！那是极可怕的！就这样随随便便就把宝贵的法身慧命断送掉了！
到了欲望漫无止境无法控制时，人就只有直线堕落了！因为已经上瘾了，无法自控了，这时还能想起什么三宝、教言、还有守戒的正念吗？最初进去时，隐隐约约有正念提醒自己：我要管好自己！进一步就放松了，骗自己：我就看一下，我会好好把握！十分钟以后，已经完全晕了！这时就只听从贪欲的驱使，在里面不断地起妄想杂念。这一卷进去，半天出不来！三番五次下来，习气已经非常厚重，障蔽了自心。人也变得暗钝、麻木、痴呆，根本想不到什么持戒、什么堕落，眼睛就只死死盯着所欲的境。这样子自己清明的心已经被贪欲蒙蔽，被贪欲完全控制住了，最后连微弱的理智都会丧失！在失控的状态下，任由贪欲的野马带着疯狂地奔驰，那就会把人带向万劫不复的深渊。

我们的心就是一匹恶马，无始以来各种恶劣的习性非常可怕！如果不严格地控制它、调伏它，这样在没有正念管束的情况下，放任自己的心，那是必然堕落的！

如被劫贼，苦止一世；五根贼祸，殃及累世。为害甚重，不可不慎！

第三、劫贼比喻。要想到面前的五欲实际就像一条条昂首探头的毒蛇！人看到蛇昂起头来时，会非常恐惧，害怕自己被蛇咬死。五欲就像这样，它显现在我们心前，看起来非常悦意，时时微笑着招引我们趣入。实际上这一进去，就会被五欲的毒蛇咬住，会断掉解脱的命根。像这样，得到的只是根境接触时短暂一刻的虚幻感受，过后就一无所有，留下的却是今生、来世无穷无尽的苦患！所以对这一点要有深刻的认识，要像认识吸毒的过患那样。

有理智的人都不会去吸毒。吸毒有超常的快乐，为什么不求吸呢？就是害怕，这一吸上去就会上瘾，会难以控制，为这短暂的快乐毁坏自己的身心，到最后无法自控时走向毁灭，这是非常不理智的。人到了被毒瘾控制时，到了毒瘾发展到极强烈时，就只想满足毒瘾了，其它什么都不顾。这时已经从正常的生活中脱轨了，已经丧失了做人的资格。

目前我们遇到的很多声色境界都像毒品一样，一旦吸上去了，享受只是一点点，最后瘾加重到无法自控时，就会完全失坏修行，因为已经没办法修行了，连最简单的修行都做不到，最后连静下心来坐一坐都成了难事！所以这不是在说很遥远的事，而是在很多人身上已经发生的障碍。

很多人上网放逸，一下网，心已经乱了，拿起书已经看不进去了，思维就更不用谈了，念诵也成了有口无心地念念。习气发展得这么深，如果还不努力戒除，进一步发展下去，恐怕这一生就完了，所积的业没有多少是善趣的因。

问问自己，在网上随便散乱，放纵烦恼。这些念头里有百分之几是善趣的因？里面有多少善心、善行？所以，五欲的过患超过抢劫的强盗！强盗只是害人一世，只是害人的色身，五欲是害人累劫、害人的慧命，这种过患是极大的。

是故智者制而不随，持之如贼，不令纵逸；假令纵之，皆亦不久见其磨灭。

所以真正毁灭自己的敌人，就是自己内心的贪欲。不能控制的话，一定会带给自己今生、来世无穷无尽的苦难。这样认识之后，就要极力地控制贪欲。所以智者对待五欲的态度是控制而不是放任，就像防贼一样看住它。智者能够认识什么是有危害的事、会损坏自己的事，他知道放纵五根会招来很多过患，所以就自觉地管制五根。

修行人眼睛不乱看、耳朵不乱听、舌头不乱尝，就是因为他知道烦恼和业是从哪里产生的，苦是从哪里滋生的，所以会护好根门，不让它滋生苦。所以常常管制五根。

“持之如贼”，就像对待盗贼，比如某片地区经常遭到盗匪抢劫，那里的人会高度警惕，加强各种保护措施，就因为盗匪一旦趁虚而入，就会偷光自己的财物。人们意识到自己可能会遭到伤害时，就会格外警惕。但对内心世界的事却表现得非常无知！如果真正相信现世毁坏自己法身慧命、来世让自己堕进恶趣的后果，就是由现在放纵贪欲所导致的，那一定会像看待贼一样，时时严密地防护五根。这是家贼，比外在抢劫的贼要严重无数倍。所以会非常严密地看管它，不让它轻举妄动。不然假使放纵五根，很快就会灭亡！

这节课再补充讲解有关“根放逸苦对治”的内容。

经上有这样一个小故事：有位比丘修了12年都没成就。有一次佛见度他的时机到了，就化成一位比丘和他结伴修行。

这一天夜晚，月亮很圆、很亮。河边树下的水里钻出一只乌龟。乌龟往前爬，那边来了一只野干，很饥饿，跑过来要吃乌龟。乌龟一看野干来了，就把头、尾和四只脚缩到壳里面，卧着不动。野干蹲在旁边等它出头，等了半天也不露出头、尾和四只脚。野干找不到机会，就很不高兴地走了。野干一走，乌龟的头伸出来，四只脚也伸出来，继续往前爬。

这时，佛化现的比丘对那个比丘说：“你看到这件事有什么想法？乌龟有护命的壳，野干不能趁虚而入。世上的人不如乌龟，人的眼、耳、鼻、舌、身、意都被魔王引诱去了。眼睛贪色，耳朵贪声，乃至意识贪法。这样贪著六尘发起贪嗔痴，魔王就得到机会俘虏他了。”

这个故事告诉我们护根很紧要！我们要学乌龟。头、尾、四脚比喻我们的六根；护命的壳比喻坚固的正念；乌龟往前爬行就是指我们每天从早到晚不断地遇到很多境界。在六根门头有各种六尘景像，这时要有自知之明，一定要有正念的壳保护自己，因为魔王时时都在旁边，只要六根伸出来，入在五欲里，就会被套住。

世亲菩萨曾经打过五个比方：一、鹿很喜欢听音乐，猎人利用这一点，有意弹奏很美妙的音乐，鹿的耳根马上贪著在音乐上，失去警惕，结果被猎人捕获。二、公象贪著和母象接触，猎人放出母象，公象贪著和母象接触，也失去警惕，被猎人当场捕获。三、飞蛾贪著光，所以直接飞到光里头，就惨死在火中。四、鱼贪著鱼钩上的诱饵，结果被人钓上，成了人的盘中餐。五、苍蝇贪著刀刃上蜂蜜的芳香，它去舔食，就被割死了。这就是一见到五欲，被贪欲驱使，五根一入到里头，在这个点上人的心就乱了，就从这里开始生起烦恼和业，而卷入到生死中去了。

我们要学乌龟，看到有五欲的野干在旁边准备吃你，就不能把五根投入到那里，一投入就会被俘虏。现在要有自知之明，我能不能做到无心无念？五欲现前时心里能空的了吗？能不起念头吗？还是五欲一现前，心很快就会迷惑，然后把幻影全执为实有，有好的马上生贪，不好的马上生嗔？如果是这个状况，就一定要用正念管住五根，不然五根在五欲里放逸，就从这里滋生出很多妄念、烦恼。比如问问自己：眼前出现异性的美貌，我真的看他(她)是一个幻影吗？是空的吗？或者是不净、是苦的吗？还是觉得特别好看，是世界上最纯洁、最美好的！如果是这样非理作意，放任自己的眼根去看，那就被贪欲抓住了，之后造的就全是生死业了。

所以一定要认识集谛。没有认识，行为上就会很错乱。这里要在心上衡量，到底我的见解在什么层次？修行在什么层次？一定要有自知之明。如果根境相对时，既观不了无我，也根本看不到世间的一切都是苦，这时就只感觉五欲真的很好，特别喜爱，那就是对欲界爱染情深，直接跟出离心相违，这是会生欲界的。

这时候说我一定要得到，这么好的享乐为什么禁止我听、禁止我看？这时出于很强的要满足自己的心，要到喜爱的五欲。这样一是出于对“自我”的爱重，一是认为享受五欲真的很安乐，因此就一心求得让我得到五欲乐。如果自己处在这两点迷惑当中，那所造的业就完全是生死业，完全是堕欲界的业，不用说得解脱，连生上界都不可能了。

现在人心非常短浅，就只求眼前的享乐。寻求感官刺激的人，不仅不会想来世，连过几十年也不想，就是尽情享乐。他认为错过了就再没机会了，这样白活一世对得起自己吗？这样的心就一味追求现世的五欲，动机就是为了对得起自己。在他眼里，所谓的安乐唯一是亲自受用五欲的乐受，再没有别的了。这已经一错到底了！这是内外宗派中最下劣的动机、行为，造的几乎全是非福业。这时集起的业只会牵引人堕恶趣，因为当时的心态没有善心的状态，纯粹是为满足自己的贪欲。

所以人如果到了这个层次，那就跟畜生无别！在这个状态下，不必说出世间修道的功德，连世间仁义礼智信的内涵也没有了！到了这时就像飞蛾扑火一样，是极端自私的心，完全没有智慧。所谓欲令智昏，他就那么短视，就只想抓到眼前色声香味等的声色享受，认为得到这色声香味触的享受才是人生的目的，此外都是不现实的，只有这个最现实！这样的话，丝毫不会为别人着想，因为太自私了；根本不会为未来着想，因为只认眼前的享受最有实义。以后的事谁去管它？来世更虚无缥缈，想它干什么？想不到因果，想不到轮回苦，生活只有一个内容——就是享乐！

我们目前一定要知道自身什么水平，如果没有世间是苦的定解、没有出离心、没有无我的定解，对这些茫然无知，或者只是耳朵听听，心里并没有深刻的定解，那这样没有正见来掌握自己的行为，来把自己从原来的颠倒道里救护到解脱道上来。这样心态和行为毫无扭转，只是形式上做很多、口头上说很多，并不会解脱。

出世间道最基本的是要了达苦集，生起出离心，要明白因果，再是要了达人无我。如果这三个内涵没有，那对出世间道是根本无法趣入的。这样的话，完全处于一种迷茫、一种无明的冲动，而这种习气是来自无始以来无数次的串习，所以我们要观注内心是什么在指使你行动？就是一种错觉，认为受用这悦意的色声香味能得到快乐。
刚才说了，鹿、象、飞蛾、苍蝇、鱼，它们没有很高的理智，基本是发自本能的冲动，就认为好的色声香味我一定要求到。那么我们作为修道的人，如果下降到这个层次，那是很悲惨的！引你入生死的就是这些外在的色声香味触。如果你能观色声香味触一切都是空的，还起什么念头？如果能认识“六尘不恶，还同正觉”，又哪里会那么多迷乱。如果没有这么高的见解、这么深的观照，能观到这些是无常的、是苦的，也不会在里面放逸！如果这些内涵都没有，就只认眼前的色声香味是实在的、要享受到过足贪心的瘾才满足，那就成了尽情吸毒的人。这样还冠冕堂皇地说“与时俱进”，还认为自己活得很潇洒，这样粉饰并不代表自己的心相应了佛法。自己的心自己最清楚，烦恼依然是烦恼、有漏业依然是有漏业，对世间五欲的贪心已经变得越来越重。看看自己的行为，连基本的佛法也没相应上，完全跟俗人一样。世俗的人求取现前的五欲，就像飞蛾扑火一样，毫无理智。他不了解这像小儿食蜜——只是一口的甜味，后面有割断舌头的大苦。他不清楚贪欲的过患，不晓得欲尘的虚妄，丝毫没有求解脱的心，也没有正念，也不可能观照无我！世俗的人这样做情有可原。但修行人没有自知之明，不晓得自身的见解、修行到什么地步，反而以豁达空、拨无因果为潇洒，以自在无碍来粉饰自己，其实根本也不是在境界里无心，那就成自欺欺人了。

所以佛就讲“世上的人不如那只乌龟”！那只乌龟谨慎小心，它有智慧，知道什么对自己有利、什么对自己有害，如果探出头来一旦被野干抓住，就会被它吃掉；所以它一直把头尾、四脚收缩在壳里，不给野干任何机会。如果我们能以正念收住自己的六根，那不管心前有多迷人的五欲来诱惑你，都不会被它勾引、被它套住。自己就像那只乌龟，一看现在正在直播世界杯足球赛，马上就有防护的正念：我不能入进去云里雾里的分不清真假，以前我这方面有很重的习气，入到里面我根本不觉得球场上变幻的景像是空的、毫无实义的，也根本不认为这是毫无实义的肢体运动，反而一进去之后，浓厚的习气马上现行，一直看得津津有味，眼睛连眨都不眨！那就是飞蛾扑火——自己的心完全被色尘钩住了。这样懂得自己凡夫心的毛病，就要以理智及时地控制。就像那只乌龟，探出头来一看，世界杯的野干在旁边要抓我了，马上把眼睛收回来。要这样以正念保护自己，不让眼根伸到世界杯球赛的幻影里放逸。

或者听到旁边响起一首特别爱听、爱唱的流行歌曲，或者各种诱人的娱乐声音，一听到就警觉到这是魔咒来迷惑我的心。马上就把耳根收起来，它就抓不到我！不然坐在这里，今天有春晚演出，马上旁边电视里的声音响起来。这时心里就蠢蠢欲动，没有以正念控制住自己的话，耳根马上就溜到声音里，很快就被卷进去了，几个小时造很多杂乱的生死业。

或者旁边有诱人的香气和味道，也要马上用正念保护，不要让舌根入进去、鼻根入进去，不然也会很快迷乱在幻境里。只有这样时时刻刻小心保护，才能保持修道的功德不失坏，才能减少烦恼和业。

每一天可以自己算一笔账：今天我造的业里，有多少是随顺解脱的业，就会知道自己有多大的解脱可能性。这个没有防护住，心上不断地在滋生烦恼和业，那所成就的就是往后无数的轮回果报！我们内心的幻想跟现实的行为是两种东西，幻想是尽快开悟成就，现实是心整天在五欲里耽著分别，心心念念都在造随顺生死的业、增上迷乱的业，这样能成就什么？成就的只是轮回而已!

现在我们关键是要认识五根放逸的过患，一定要在这上面反复衡量。以前的人讲几句就很明白，就会按这样去做。但是今天人的思想太复杂，受到的反面熏染太多，邪知邪见很深。如果没有反复地把道理讲透，大家只是耳朵听心里不认同，还是不会去改自己的行为。

现在要直接把道理摆出来说，“五根放逸”到底好不好？放逸之后是什么结果？是使自己的功德退失、善法失坏、烦恼分别增盛、身心状况退化，还是能让自己提升？大家都是有理智的人，如果一种行为会严重地损伤自己的身心、毁坏自己的现世和来世、会失坏宝贵的功德，那我们是不应当去做的；如果做了能增长身心的安乐、能带来现在未来无量无边的安乐，那当然应当精进去做。

现在归在自己身上观察：我的五根放逸在五欲里会造成什么结果？经上说：会失诸善法，所以要像牧牛人看住牛，不让牛进到田地里，不然从春天开始辛辛苦苦地播种、施肥、灌溉、耕耘，花了很多精力，积聚了阳光、雨露等很多因缘，才长出这么好的庄稼。农民都爱惜自己辛勤种植的庄稼，如果放任牛在庄稼地里乱踩，那就太可惜了，短短几十分钟就毁坏了几个月劳作的成果。农夫知道这个过患，马上用木杖打牛。这个动机就是为了保护来之不易的成果。

现在我们的情况就像这样，花了很长时间付出了很多努力，才逐渐地转变观念、行为，逐渐地在清净业障、在生长善法。这样由长期的努力，生起了一些信心、智慧、念力、定力。内心比以前清净了，智慧更明亮了，能看清邪正是非、善恶因果、世出世间。心态上开始一改过去的浮躁，一改过去的狂乱，心能安定下来，做什么事情心智清明，有正念把握，而且心胸越来越宽广，能够看到未来很长远的事，能了解三界六道、世出世间方方面面的因果。自己做什么事一方面是以求解脱心摄持，一方面是以菩提心摄持，时时想得到我要成佛救度无量众生，以这样的心摄持去行持一切，那相比于以前是有翻天覆地的变化。这就是我们所成就的善法、所得到的受用。

修行当然有很大的受用，内心所得到的法乐远远胜过五欲的乐，它的稳固程度、清净程度、能够遍布于一切时处、遍布于身心。我们也是因为修道有极大的利益，才肯昼夜精勤地修行。现在放任五根在五欲里放逸是什么结果？从很严重的状况来看，就是会让所有的善法功德都退失，甚至完全毁坏！

当我们五根进入了电视、网络、各种杂乱的声色里面、信息里面，或者处在繁华的都市，五根放逸在各种美好、迷人、快乐的世间欲尘里，然后就是心不断地攀缘境界，在里面不断地生邪念妄念。久而久之，造成什么状况呢？第一是定力丧失，比如经常在网络上毫无控制地、随心所欲地放逸，这样放逸惯了，就会让自己的心躁动，安定不下，这就是丧失定力。所以就发现自己的心很难集中起来，注意力分散。做什么事没办法几个小时安安定定、有条不紊地做，正念分明地做，这就是注意力降低。第二是念力下降，就是记忆力下降，很多事情记不起来，当然更不可能心里明记佛法不忘，严重的往往心里一片空白。第三是慧力损减，感觉进入欲尘里放逸久了，心上蒙了很厚的一层垢，不像过去那么清明。这样再学佛法，不能像明镜那样照见法义，领悟力降低、辨别能力降低、敏锐程度降低，这就是慧力损减。

再看，一到这欲尘里面，自己也把持不住，硬是觉得面前的欢声笑语、各种精彩的球赛、歌舞、晚会、各种的爱情片、武打片、恐怖片，觉得声色很刺激，当时就无法把持，只是任着欲望带着自己往前走，其它一切都不顾了，就只想美美地享用到五欲，乃至一个镜头、一句话都不愿放过！

要知道起心动念不是无作用的。不断地起心动念，人就会陷在深度的迷乱里头。只是你对自己的状况太不了解、对自己的病太不了解。在现起虚妄的影像时，你认为很快乐、很美好、很精彩，而且特别满足，今天很过瘾！饱餐了一顿视觉、听觉的大餐！其实是已经严重地破坏了出离心！看下来的时候自己还在回味，脸上还浮出欢喜的表情，对别人也津津乐道，自己的心一直沉浸在那些悦意的幻景里，回想着那些景象、那些情节、那些画面，觉得非常满足！觉得真的很快乐！下次我一定还要看！这就是完全贪著现世的心。

产生的错觉是什么？就是认为这个世界非常快乐，哪里是什么苦海？这样哪有如救头燃、昼夜求道的心呢？只有认识到：自己还深陷在生死苦海里，现在得人身是极难得的机会，人才会极其珍惜时间，尽一切努力来修道。自己知道眼下的处境非常严峻！心上还有很多烦恼、业障没有净除，时时有可能堕入生死！如果不珍惜这次人生，一旦失去，就一定会百千万劫地生死！你要想想，天天在五欲里放逸、贪图享受，怎么生得起这样的道心呢？道心早就被埋没了。(你看一次电视，佛法就已经在天边了！这样修法不痛切，哪里会有佛法的成就呢！)

迷在欲尘里就是这样使人心短浅，就只认享受眼前的声色为快乐。这样以贪心只求眼前的所欲，心灵完全被障蔽了，丝毫看不到惑业苦不断循环的轮转状况，看不到自己在不断地被业流冲着往下走。人的心变得狭隘了，失去了广阔的视野，没有深广的智慧认识生死缘起、了达未来的过患，根本不知道目前是在不断地旋转苦轮，往后有无穷无尽的生死。心完全迷失了，处在昏乱的状态中，使心胸越来越狭小！

比如看九十年代后出生的人，普遍胸无大志、心量狭小，而且迷乱很深，心态浮躁。狭小到什么程度？就是只会享受，除此之外不会再想别的，不会想到家庭、国家、社会，更不可能想到人类千秋万代的利益！所谓要求解脱、要为全法界的众生谋利益，这样的心是绝对没有的！物欲泛滥的结果是使人心迅速下滑！使迷乱越来越深，福慧越来越浅。

现在的人一下班就钻到网上去了，除了上网没有第二件事可做。这样造成人往后越来越没有福德，因为已经腾不出身心来为别人考虑，一切都归之于父母，成了父母是欠债的奴仆！宝贵的心灵被埋没在欲尘当中，体会不到世间的苦难，发不起慈悲心，没有大志愿。连自己的亲人有什么苦要为他分担、有什么累要为他分担都不知道。人如果只会享受五欲，那是完全的自私了。这样没有利益别人的心，就成为无福的人了。只有奉献才能得福！只有为别人着想，心量才能宽广、才能引发善心！所以，完全被欲尘所蒙蔽的人，他的心智会降低、善心会降低、福德会降低，而且身心状况紊乱无序，连起码的“理智地安排自己的生活，做好自己的工作、尽到责任义务”都做不到了，狭小到就只有贪著欲尘、贪图享受。五欲把人的心完全蒙蔽了、紧紧地抓住了！人内心的空间在逐渐地缩小，迷幻的程度在逐渐地加深。

网络里全是虚幻的信息，这个时代人类的意识利用科技的手段，制造出各种吸引人的色声香味，五欲的量足以让一个人从早到晚沉浸在里面。这样人的心完全被虚幻的欲尘给套住了，在人心里不断地播下不清净的种子，使他心里填得满满的。没有上网时自己的心很空灵、很宽阔，就像在寂静处不接触欲尘，安静的时候心非常宽广。但是贪欲重了，心会狭小到只往五欲的针眼里钻。就跟一个故事所说：一个人白天在街上公开抢别人的金子，别人说：“白天路上人很多，你为什么敢抢别人的金子？”他说：“我在抢金子的时候，眼睛里只看见金子，看不到旁边的人！”

这样在网络上被动地接受大量邪种子的熏染，这些种子不会没有作用，就像土地里种了很多种子，因缘一到就蓬勃地生长出来。内心播下的种子，功能比外在的种子强得多。只要不断地在心里熏染不清净的种子，一定会使人心恶化。

可惜，很多人只知道外在的事，对于内心的事一点不知道。如果能够知道唯识，就会深深地恐惧。只要心境接触时起了妄想分别，立即就种子种下去了！起多少念头就种多少种子，有多强的心念就熏入多强的种子。这样才知道为什么人类在迅速退化？十年中人心退化的程度超过了过去一百年，很快就造成了一代新人。这一代新人的身心状况，并不是凭空出现的，这是由于出生以后多少年分分秒秒的因缘，以这个造成的。一切没有不公平的，没有偶然的，一、二十年里是怎么起心动念的，就造成目前的心理状况。

所以看到人心普遍变得冷漠、自私、自我为中心，然后生活在幻觉里，对人生应尽的责任很难做到。普遍地能看到人没有了温情。为什么呢？因为他没熏习过孝悌忠信等等。人的心就像一块布，做了裤子就不能做上衣，这有限的人生就看心心念念往哪里用。如果自己的心整天放逸在五欲里，在内心的空间里熏满了不清净的种子，那么驱使着你的心往哪边去的缘起就很清楚了。所以就造成一代人普遍地失坏人伦道德。人是越来越冷漠了、越来越自私了，而且定力丧失，表现出行为任性、没有自控能力；又没有智慧，分不清邪正、善恶、苦乐；生活紊乱，身心状况严重退化。这是什么原因？就是五根放逸的后果。

今天人心的状况是分别心起得越来越快，而且波动非常强，因为一直在用分别心。处在快节奏的时代，人都要很快地用心、很快地说话、很快地反应，大家都在用分别心较量，时时刻刻想着怎么应对别人、怎么说话。这是邪慧炽盛的时代，身心的状况普遍不健康。因为所起的心不是利人的心，不是自净其意，所起的多数是非福业，造成的不是将来有福德，所以外在是快速地退化身心。这是为什么呢？因为人很任性，以自我为中心，没有圣贤的教导，一味地推崇时尚，以所谓自由的观念作为主导，他是放之、任之、纵之的！在这之外没有谁能说服他，父母说不了、老师说不了，以这样的任性时时处在毫无约束的放任状态。

然后意识非常混乱，过去遵从圣人的言说，无论是世出世间的圣人，由于是彻悟真理的人、是以真正利益众生的发心，开示的是安乐之道。这样的话，只要沿着圣人所指示的道路去走，就绝对能够离苦得乐。但现在没有圣人的信仰，处在混乱的见解里，接受很多似是而非的邪见，快速地误导心去造很多轮回的业、恶趣的业，没有别的内容。

当前放逸在五欲的海洋里并不是真正的幸福，这一点不要看错了！原先你认为最要爱重的、最要利益的就是自己，而最能给自己快乐的就是眼前的五欲，除此之外再没有别的了。如果不趁现在尽情地享受，一旦老了、死了就再没有机会！这就是极端的错误。要知道在自己的见解修行还没稳固，目前五欲的海洋实际是会吞噬你慧命的海洋。是会导致身心恶化，乃至造成无量无边过患的因素！也是摧坏长期所修善根的主要因素。

能生涅槃的善根，说起来就是信、进、念、定、慧这五个，但是一入到五欲里放逸，信、进、念、定、慧就统统会失坏。看得多了，心里熏了很多不清净的种子，又不能及时地清理，然后它是会不断地作用的，这样会摧坏你的信心。当讲起出离心、菩提心或者空性、苦谛甚至不可思议境界的时候，会觉得格格不入，导致接受起来很困难。自己以前没有防范的意识，常常被动地接受世间的言论，这些论调不断熏到自己的意识深处，渐渐就成了牢固的颠倒见。比如一再听到说有浩瀚的宇宙，人只是地球上渺小的动物，熏久了就误以为我就是小小的人，我外面有个广大的宇宙。这样就成了领悟万法唯心的障碍。

如果没有接受这些说法，可以很简单地一步到位。接受了这些说法，接受得越强，障碍就越重。世间的科学家没学过佛法，他是用分别心来建立一套学说，他就认为心外有个独立的宇宙。熏染多了，心中的佛法就会隐没！佛法说的“法界就是心，心就是法界”，一切法都是从真心里出来的。障碍轻的话，点一下就明白。所谓的自性根本不是这个肉身、也不是这个分别心，这些都是现象，这个世间都是虚妄分别心现的，不是有什么实体的。但科学熏染得过深，要转过来非常困难。如果心很单纯，可以直接开示；但熏染邪知邪见过深，少则三、五年，多则十年都可能转不过来。始终觉得心外有个宇宙，里面有很多独立存在的星球、天体。或者认为心外有个自然界，它是按照自己的规律在运转的。压根儿连基本的业感缘起的正见也难以生起！

又比如受种种谬论的影响，会认为世间真的有幸福、有安乐、真的有意义。由这个邪见的误导，一定会增强对世间的爱执，丝毫也生不起出离心。出离心是看到世间的一切毫无实义，是以智慧认定了这些连微尘许的实义都没有！做这些事是百分之百的徒劳无义，百分之百的轮回。这世间凡是由烦恼和业造出来的法可以全部定性是苦！所以才一概放下。

这样去掉了错觉，再来看这个世界，就觉得众生都很苦！人为了五欲而奋斗，非常可怜！但如果对苦的世间有乐的颠倒见熏得越多，障碍就会很大。在障碍没解除之前，就不会认识有漏皆苦。

这不是别的原因，要看到自己的心确实百千次受过邪见病毒的感染，小时候就开始被动地接受世间的邪见。这些观念不断地输入内心，输入一分就有一分作用，输入十分就有十分作用。这样的话，会造成很深的错觉，一直会觉得世间的事很有实义！认为现前摸得着、看得到，享受起来就是很快乐的！在世间进行科学、文艺、建筑、商业方方面面，也是很有意义的！生活并不都是苦的！

这些方面就是由于观念熏得太深，浅浅的是拿不掉的。要深入的话还要有福德因缘，要很长时间在安定的环境里熏习佛法，自己通过观察，就能拔得开来。但这要很多因缘条件，因缘没达到，只是听一听，心里不触动，没有从根破除心里的邪见，那见解并没有扭转过来，心是很不容易转的。见解是里面的轴心，所发出的一切身语意的行为是随这个轴心而转。今天的人自我为中心，不肯听从别人的教导，没有从深层破掉恶见，行为是很难转变的。

这样就知道，邪法熏染多了就直接破坏信心。闻思修很浅的人，只是一、两年根本不管用的，稍微心田里生了一点善法庄稼，这时如果放纵五根，很快就会被破坏。熏染了很多邪的观念，内在又没有深的智慧，很快就会觉得这个世界并不是苦、并不是无实义，有很大一部分是有实义的、是值得去投入、去追求的。这样一遇到各种诱人的境界、听到各种邪说，内心的火又会燃烧起来，这就是邪见种子没有从根破掉，被一些蛊惑人的现代言论所鼓动，就会重新炽盛起来。心上又会燃起对世间法的热情，非常愿意去实践、去学习、去把精力投入在里面。

这样，在世间一丁点也感受不到这是苦、根本没有求解脱的紧迫感、不会昼夜如救头燃地修行，这些就荡然无存了！反而以能享受现代生活为荣，对传统的出离行嗤之以鼻。然后，围绕在他旁边尽是现代新潮的色声香味。他认为我既能享受五欲，又能修道，真是一举两得，世间和出世间兼美！

实际上这只是自欺欺人而已。很清楚，他的心完全在欲尘里散乱。以前安安静静地缘着佛法读诵、听闻、思维、修习，方方面面都能做到。现在逐渐与法远离了，根本没有心力学佛法，认为那些我都学过了，再学没什么意思，不像现在的五欲不断地花样翻新。最后心会退步到根本不愿意提佛法、不愿意住在寂静处、不愿意规规矩矩地修行。围绕着这个心，所有的生活内容都会变卦。再也看不到从前的他了！再不会昼夜安住在法上精进了。信、进、念、定、慧的善法统统会失去！

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