益西彭措堪布：《佛遗教经》之根欲放逸苦（一）


对治苦

二对治止苦法要三：初根欲放逸苦对治；二多食苦对治；三懈怠睡眠苦对治。

这里讲的根欲放逸苦、多食苦、懈怠睡眠苦，都是直接障碍修道的因素。在修出世间的法要之前，首先必须对治掉这三种苦。

初中二：初根放逸苦对治；二欲放逸苦对治。

今初

汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。

如果已经能安住在清净的戒律中，接下来就要恒时以正念守护好自己的五根，来使清净的戒律得以坚固。所以接下来的重点就是以正念防护五根。

所谓的防护就是控制好五根，不让它入在五欲当中放逸。一般生烦恼造业都是在根境相对时，没有护好五根发生的。失坏戒律、使戒穿缺破露，也都是五根面对五境时，放任自己的心缘着喜欢的境界生贪心、缘着不喜欢的境界生嗔心，或者生嫉妒心、骄慢心等等，这样身口意造很多不清净的业，就会使戒律失坏。所以要严格地管住五根，不让它入在五欲里放逸。

譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。

这是用比喻说明怎么控制自己的五根，不让它放逸。

牧牛人比喻比丘。手里执持木杖，比喻心里一直要有正念。“视之”就是眼睛看住牛，比喻用自己的心看住五根。“不令纵逸，犯人苗稼”，就是不让牛放纵，跑到田地里踩坏庄稼，一见牛往田里走，就要用木杖打，不让它跑进去毁坏庄稼。这是指常常以正念看住五根，不让它跑在五欲里放逸，这样来守护好清净戒，守护好自己的功德。

若纵五根，非唯五欲将无涯畔，不可制也；亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于坑埳。

第二“恶马比喻”。

这里讲了：首先放纵五根会使欲望无穷，最后会发展到无法收拾的地步。前面讲的五欲是指色等五种欲尘，这里五欲是指对五种欲尘的贪欲。如果放纵五根在五欲里受用，欲望就会变得越来越大，因此说“将无涯畔”。

对治贪欲的方法是控制它，不放纵它。如果放纵它，就会像盐水越喝越增干那样，只会让贪欲的病越来越深。对这一点大家要有足够的认识。现在物质这么丰富、欲尘这么诱人，每天在面对的时候到底是放任自己的贪欲，还是控制住贪欲？这是时时要面对的问题。这一点抉择不清楚，一碰到好的色、声、香、味，就放任自己的五根去受用，结果只会让贪欲无限度地增长。

这里说的其实是对我们修行最切身的教诫。“五根、五欲”就是指我们的感官跟丰富的物质世界接触！“放纵五根，过患无穷”，也是指我们纵情享受五欲，就会带给自己无穷的后患。世界上没有人愿意受苦，大家都是愿意求快乐享受！但如果只短浅地认现前的乐受是安乐，然后以放纵为快的话，那就对自己的心太不了解了，对烦恼太不了解了，对惑业苦的滋生太不了解了。贪欲是以受用五欲的因缘而滋生、而增长的。只要在无明的状态里，不断地享受，贪欲就会不断地增长，最后增长到无法自控的地步，人就会毁灭。所以大家一定要警惕，当烦恼增长到极强盛的时候、已经难以扭转的时候，也就是自己堕落的时候！

有谁是因为享受过后而停下来呢？反而越是放纵贪欲，求取的冲动会越来越强，让耽著的心越来越深，妄动的力量越来越大。就这样，烦恼在不断地加强、业在不断地加重，堕落的势力也就越来越大，未来的苦难也就越来越深。这样会在往后一遇到相关的境，就现起难以遏制的冲动，有欲罢不能、很大的欲望。这时心就完全被欲望占据了，会在毫无理智控制的状况下，肆意而为，这样坏戒、堕落就在所难免了。所以贪欲的病越发展越严重。

到后来，心里现起的冲动越来越强，会不顾一切地求取，没求到就死不甘心！身体坐都坐不住。这就是贪欲习气加深了，一遇到境界就现行，想求取到的心越来越强，扰动的力量越来越大，以至于最后无法自控！这时，人就会不顾一切地求取现前的境，就像酒鬼的酒瘾一旦上来，就不惜一切也要喝到酒！

目前这个世界，五欲的诱惑力极强，对人心的冲击力非常大。像这样享受五欲的美酒，人很快成瘾，进一步加深、强化，就会陷落，无力自拔。这就是经文所说“不可制”的意思。

所以要高度警惕。尤其现在这个时代，毁灭性的结局来得非常快，因为五欲的诱惑力极强、感染极深、发生得极频繁，这样受用一次，短时间内生起的贪心念头、心里波动的强度远远超过以往。修行人陷溺在里面，经过三番五次就会往下堕落。到了烦恼深化时，身不由己，明知道不好也照样去做，就像明知抽烟不好，还照抽不误。

很多人认为我没上过网，落后时代了，就想上网到处看，这一发展，变得没有止境！不会因为今天上了网，已经尝试过了就彻底放下。反而有一次，就有十次、一百次、一千次，上网缘取欲尘的贪欲没有及时地控制、管理，往后就会频繁地发生，让上网变成使妄念、烦恼、业力迅猛增长的恶性现象。

所以不能放纵五根。要知道现在认为好的这个色，比如电视、电影、都市里的五光十色、美男美女等；所谓的声，像世间的流行歌曲、音乐等各种声音，乃至种种香味触，都是引人堕落的外缘。没有护好根门，一旦陷进去了，就会没有止境。

现在尤其要注意网络和影视。这两条没有自控能力，可以说就不会有清净戒，有这么严重！古时候没有网络，佛制戒时也不提这一条。今天一旦入了网络、电视，里面有多少不清净的境界！作为求解脱的人，在这上面流连忘返，增长的是贪、嗔、痴、绮语、恶口等等，这里面的男女声色、世间的邪论、绮语都是海量！葬身在里头还认为没什么罪过，还认为在享受现代高品质的生活，真是可怜悯者！只要在这上面串习到了十次、二十次，人的习气变得坚固，再往后就会发展到无法克制的地步！那是极可怕的！就这样随随便便就把宝贵的法身慧命断送掉了！
到了欲望漫无止境无法控制时，人就只有直线堕落了！因为已经上瘾了，无法自控了，这时还能想起什么三宝、教言、还有守戒的正念吗？最初进去时，隐隐约约有正念提醒自己：我要管好自己！进一步就放松了，骗自己：我就看一下，我会好好把握！十分钟以后，已经完全晕了！这时就只听从贪欲的驱使，在里面不断地起妄想杂念。这一卷进去，半天出不来！三番五次下来，习气已经非常厚重，障蔽了自心。人也变得暗钝、麻木、痴呆，根本想不到什么持戒、什么堕落，眼睛就只死死盯着所欲的境。这样子自己清明的心已经被贪欲蒙蔽，被贪欲完全控制住了，最后连微弱的理智都会丧失！在失控的状态下，任由贪欲的野马带着疯狂地奔驰，那就会把人带向万劫不复的深渊。

我们的心就是一匹恶马，无始以来各种恶劣的习性非常可怕！如果不严格地控制它、调伏它，这样在没有正念管束的情况下，放任自己的心，那是必然堕落的！

如被劫贼，苦止一世；五根贼祸，殃及累世。为害甚重，不可不慎！

第三、劫贼比喻。要想到面前的五欲实际就像一条条昂首探头的毒蛇！人看到蛇昂起头来时，会非常恐惧，害怕自己被蛇咬死。五欲就像这样，它显现在我们心前，看起来非常悦意，时时微笑着招引我们趣入。实际上这一进去，就会被五欲的毒蛇咬住，会断掉解脱的命根。像这样，得到的只是根境接触时短暂一刻的虚幻感受，过后就一无所有，留下的却是今生、来世无穷无尽的苦患！所以对这一点要有深刻的认识，要像认识吸毒的过患那样。

有理智的人都不会去吸毒。吸毒有超常的快乐，为什么不求吸呢？就是害怕，这一吸上去就会上瘾，会难以控制，为这短暂的快乐毁坏自己的身心，到最后无法自控时走向毁灭，这是非常不理智的。人到了被毒瘾控制时，到了毒瘾发展到极强烈时，就只想满足毒瘾了，其它什么都不顾。这时已经从正常的生活中脱轨了，已经丧失了做人的资格。

目前我们遇到的很多声色境界都像毒品一样，一旦吸上去了，享受只是一点点，最后瘾加重到无法自控时，就会完全失坏修行，因为已经没办法修行了，连最简单的修行都做不到，最后连静下心来坐一坐都成了难事！所以这不是在说很遥远的事，而是在很多人身上已经发生的障碍。

很多人上网放逸，一下网，心已经乱了，拿起书已经看不进去了，思维就更不用谈了，念诵也成了有口无心地念念。习气发展得这么深，如果还不努力戒除，进一步发展下去，恐怕这一生就完了，所积的业没有多少是善趣的因。

问问自己，在网上随便散乱，放纵烦恼。这些念头里有百分之几是善趣的因？里面有多少善心、善行？所以，五欲的过患超过抢劫的强盗！强盗只是害人一世，只是害人的色身，五欲是害人累劫、害人的慧命，这种过患是极大的。

是故智者制而不随，持之如贼，不令纵逸；假令纵之，皆亦不久见其磨灭。

所以真正毁灭自己的敌人，就是自己内心的贪欲。不能控制的话，一定会带给自己今生、来世无穷无尽的苦难。这样认识之后，就要极力地控制贪欲。所以智者对待五欲的态度是控制而不是放任，就像防贼一样看住它。智者能够认识什么是有危害的事、会损坏自己的事，他知道放纵五根会招来很多过患，所以就自觉地管制五根。

修行人眼睛不乱看、耳朵不乱听、舌头不乱尝，就是因为他知道烦恼和业是从哪里产生的，苦是从哪里滋生的，所以会护好根门，不让它滋生苦。所以常常管制五根。

“持之如贼”，就像对待盗贼，比如某片地区经常遭到盗匪抢劫，那里的人会高度警惕，加强各种保护措施，就因为盗匪一旦趁虚而入，就会偷光自己的财物。人们意识到自己可能会遭到伤害时，就会格外警惕。但对内心世界的事却表现得非常无知！如果真正相信现世毁坏自己法身慧命、来世让自己堕进恶趣的后果，就是由现在放纵贪欲所导致的，那一定会像看待贼一样，时时严密地防护五根。这是家贼，比外在抢劫的贼要严重无数倍。所以会非常严密地看管它，不让它轻举妄动。不然假使放纵五根，很快就会灭亡！

这节课再补充讲解有关“根放逸苦对治”的内容。

经上有这样一个小故事：有位比丘修了12年都没成就。有一次佛见度他的时机到了，就化成一位比丘和他结伴修行。

这一天夜晚，月亮很圆、很亮。河边树下的水里钻出一只乌龟。乌龟往前爬，那边来了一只野干，很饥饿，跑过来要吃乌龟。乌龟一看野干来了，就把头、尾和四只脚缩到壳里面，卧着不动。野干蹲在旁边等它出头，等了半天也不露出头、尾和四只脚。野干找不到机会，就很不高兴地走了。野干一走，乌龟的头伸出来，四只脚也伸出来，继续往前爬。

这时，佛化现的比丘对那个比丘说：“你看到这件事有什么想法？乌龟有护命的壳，野干不能趁虚而入。世上的人不如乌龟，人的眼、耳、鼻、舌、身、意都被魔王引诱去了。眼睛贪色，耳朵贪声，乃至意识贪法。这样贪著六尘发起贪嗔痴，魔王就得到机会俘虏他了。”

这个故事告诉我们护根很紧要！我们要学乌龟。头、尾、四脚比喻我们的六根；护命的壳比喻坚固的正念；乌龟往前爬行就是指我们每天从早到晚不断地遇到很多境界。在六根门头有各种六尘景像，这时要有自知之明，一定要有正念的壳保护自己，因为魔王时时都在旁边，只要六根伸出来，入在五欲里，就会被套住。

世亲菩萨曾经打过五个比方：一、鹿很喜欢听音乐，猎人利用这一点，有意弹奏很美妙的音乐，鹿的耳根马上贪著在音乐上，失去警惕，结果被猎人捕获。二、公象贪著和母象接触，猎人放出母象，公象贪著和母象接触，也失去警惕，被猎人当场捕获。三、飞蛾贪著光，所以直接飞到光里头，就惨死在火中。四、鱼贪著鱼钩上的诱饵，结果被人钓上，成了人的盘中餐。五、苍蝇贪著刀刃上蜂蜜的芳香，它去舔食，就被割死了。这就是一见到五欲，被贪欲驱使，五根一入到里头，在这个点上人的心就乱了，就从这里开始生起烦恼和业，而卷入到生死中去了。

我们要学乌龟，看到有五欲的野干在旁边准备吃你，就不能把五根投入到那里，一投入就会被俘虏。现在要有自知之明，我能不能做到无心无念？五欲现前时心里能空的了吗？能不起念头吗？还是五欲一现前，心很快就会迷惑，然后把幻影全执为实有，有好的马上生贪，不好的马上生嗔？如果是这个状况，就一定要用正念管住五根，不然五根在五欲里放逸，就从这里滋生出很多妄念、烦恼。比如问问自己：眼前出现异性的美貌，我真的看他(她)是一个幻影吗？是空的吗？或者是不净、是苦的吗？还是觉得特别好看，是世界上最纯洁、最美好的！如果是这样非理作意，放任自己的眼根去看，那就被贪欲抓住了，之后造的就全是生死业了。

所以一定要认识集谛。没有认识，行为上就会很错乱。这里要在心上衡量，到底我的见解在什么层次？修行在什么层次？一定要有自知之明。如果根境相对时，既观不了无我，也根本看不到世间的一切都是苦，这时就只感觉五欲真的很好，特别喜爱，那就是对欲界爱染情深，直接跟出离心相违，这是会生欲界的。

这时候说我一定要得到，这么好的享乐为什么禁止我听、禁止我看？这时出于很强的要满足自己的心，要到喜爱的五欲。这样一是出于对“自我”的爱重，一是认为享受五欲真的很安乐，因此就一心求得让我得到五欲乐。如果自己处在这两点迷惑当中，那所造的业就完全是生死业，完全是堕欲界的业，不用说得解脱，连生上界都不可能了。

现在人心非常短浅，就只求眼前的享乐。寻求感官刺激的人，不仅不会想来世，连过几十年也不想，就是尽情享乐。他认为错过了就再没机会了，这样白活一世对得起自己吗？这样的心就一味追求现世的五欲，动机就是为了对得起自己。在他眼里，所谓的安乐唯一是亲自受用五欲的乐受，再没有别的了。这已经一错到底了！这是内外宗派中最下劣的动机、行为，造的几乎全是非福业。这时集起的业只会牵引人堕恶趣，因为当时的心态没有善心的状态，纯粹是为满足自己的贪欲。

所以人如果到了这个层次，那就跟畜生无别！在这个状态下，不必说出世间修道的功德，连世间仁义礼智信的内涵也没有了！到了这时就像飞蛾扑火一样，是极端自私的心，完全没有智慧。所谓欲令智昏，他就那么短视，就只想抓到眼前色声香味等的声色享受，认为得到这色声香味触的享受才是人生的目的，此外都是不现实的，只有这个最现实！这样的话，丝毫不会为别人着想，因为太自私了；根本不会为未来着想，因为只认眼前的享受最有实义。以后的事谁去管它？来世更虚无缥缈，想它干什么？想不到因果，想不到轮回苦，生活只有一个内容——就是享乐！
（待续）