佛陀：（七）传播佛法（1）
—— 郭良鋆基于巴利文献的原始佛教研究文选（十）
【按：本文原载《佛陀和原始佛教思想·第二章佛陀（七）》（郭良鋆著）。本博转载说明：1、原文个别汉巴错字径改；2、文中附本博按语。】
佛陀初转法轮后，开始了弘法传道的生涯。
前面已经提及律藏《大品》中记载的耶舍出家之事。那天，拂晓时分，耶舍来到鹿野苑。他脑海里还浮动着“舞女丑态”，嘴里说道：“太可怕！太恐怖！”佛陀对他说道：“这儿不可怕，这儿不恐怖。来吧，耶舍！坐下。我为你说法。”耶舍的情绪稳定下来。他脱下金拖鞋，走到佛陀那儿，敬礼后，坐在一边。佛陀先向他讲解布施、持戒、天国、欲乐的祸患和出家的好处。佛陀见他虚心听讲，进而为他讲解苦、集、灭、道四谛。由此，耶舍领悟到万法有生必有灭。
耶舍的母亲发现儿子不在宫中，便报告丈夫。耶舍的父亲沿着耶舍的金拖鞋的足迹，追寻到鹿野苑。佛陀施展神通，不让耶舍的父亲看见坐在那里的儿子。然后，佛陀请耶舍的父亲坐下，为他说法。耶舍的父亲听后，心悦诚服，说道：“妙极了，世尊，妙极了！世尊说法，透彻明白，仿佛扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让那些有眼者能看到东西。我要终身皈依佛陀、佛法和僧伽。”这样，耶舍的父亲成为第一位“三皈依”的优婆塞（居士）。
随即，佛陀施展神通，让耶舍的父亲看见坐在那里的儿子。耶舍的父亲看见儿子，说道：“耶舍，我的儿！你母亲忧愁悲伤，你要保住她的性命啊！”耶舍望着佛陀。佛陀对耶舍的父亲说道：“如果耶舍已经以预流[①]的知和见亲证佛法，如果他的心已经摒弃执著，摆脱污染，他怎么会走回头路，再去享受世俗欲乐？”耶舍的父亲表示同意。但他请求佛陀和耶舍上他家去吃饭。佛陀以沉默表示同意。
耶舍的父亲走后，耶舍向佛陀请求道：“世尊！我希望出家和受具足戒。”佛陀说道：“来吧！比丘！法已宣说，你就行梵行，彻底灭苦吧！”这样，耶舍成为佛陀的第六位弟子，世界上也就有了七位阿罗汉。
然后，佛陀手持衣钵，耶舍作为随行比丘，一起前往耶舍的家吃饭。耶舍的母亲和妻子向佛陀敬礼后，坐在一边。佛陀为她俩说法。她俩听后，领悟到万法有生必有灭，表示要终生皈依佛陀、佛法和僧伽。这样，她俩成为最早“三皈依”的优婆夷（女居士）。
耶舍在波罗奈城的四位出身富商家庭的朋友毗摩罗（Vimala）、修婆睺（Subāhu）、富兰那迦（Puṇṇaji）和迦婆跋帝（Gavampati），听说耶舍剃去须发，穿上袈裟，离家成为出家人。他们前来看望耶舍。佛陀为他们说法。他们听后，也请求出家，受具足戒。这样，世界上就有了十一位阿罗汉。
接着，耶舍在乡村的五十位朋友也来聆听佛陀说法，请求出家，受具足戒。这样，世界上有了六十一位阿罗汉。
然后，佛陀对众比丘说道：“我摆脱了人或神的一切束缚。你们也摆脱了人或神的一切束缚。现在，你们去周游传法，造福众生，怜悯世界，造福神和人。宣说这种法，开头、中间和结尾皆善，音和义皆善。讲解完美纯洁的梵行。清净少垢之人，听不到这种法，蒙受损失。一些人会理解这种法。我要去优楼毗罗，去犀那镇说法。”
众比丘周游传法，从各地和各国带回愿意出家和受具足戒的人，由佛陀认可。这样来来回回，增加麻烦。于是，佛陀决定授权众比丘在各地和各国接受出家人，授予具足戒。佛陀规定接收出家人的仪式是：“首先剃去须发，然后穿上黄袈裟衣，上衣覆盖一肩，向比丘行触足礼。然后，跪在地上，双手合十，说道：‘我皈依佛陀，我皈依佛法，我皈依僧伽。’连说三遍。”
佛陀在波罗奈住了一段时间后，前往优楼毗罗。途中，他进入一座树林，坐在一棵树下。当时，有三十个人携带妻子在林中聚会。其中有个人没有妻子，带来一个妓女。这个妓女趁这群男女醉心欢娱，偷了财物逃跑。他们搜寻妓女，看见佛陀，询问是否见到一个女人。佛陀反问道：“你们应该寻找一个女人，还是应该寻找你们自己？”随即，佛陀为他们说法。他们听后，自愿出家，受具足戒。
佛陀到达优楼毗罗。在优楼毗罗，佛陀度化了迦叶三兄弟。在律藏《大品》的记载中，佛陀度化迦叶三兄弟的事迹已经神化，一是渲染佛陀的神通，二是宣扬原本为婆罗门教崇拜的众天神，现在成了佛陀的护法神。【按：对“已经神化”之说，读者当有正确的理解。】
迦叶三兄弟是蓬发苦行者。优楼毗螺迦叶（Uruvela Kassapa）是五百苦行者的首领，那提迦叶（NādīKassapa）是三百苦行者的首领，伽耶迦叶（Gāyā Kassapa）是两百苦行者的首领。
佛陀在优楼毗螺迦叶的火室过夜。他在草席上结跏趺坐，火室里恶龙喷烟，佛陀也喷烟。恶龙喷火，佛陀也喷火。蓬发苦行者们看到火室烈火熊熊，以为佛陀已经丧生。一夜过去，佛陀降伏毒龙，置于钵中，交给优楼毗螺迦叶看。
然后，佛陀住在离优楼毗螺迦叶不远的林中。一夜，四大天王前来看望他。又一夜，帝释天和梵天前来看望他。
优楼毗螺迦叶举行祭祀大典，心里不希望佛陀在场。佛陀知道他的心思，便去北俱卢洲乞食，在雪山阿耨达池享用乞来的食物。
佛陀想要洗涤一件粪扫衣，帝释天为他掘出水池。佛陀想要摔打这件粪扫衣，帝释天为他安置石板。佛陀想要晾晒这件粪扫衣，树神主动弯下树枝。
优楼毗螺迦叶前来邀请佛陀吃饭。佛陀总是先去阎浮树采一枚果子或去三十三天采一朵鲜花，还比优楼毗螺迦叶早到火室。
佛陀还能凭意念操纵蓬发苦行者们劈柴、生火和灭火。在寒冷的冬夜，他为蓬发苦行者们幻化出五百个火盆。
雨季发大水，优楼毗螺迦叶驾船前来接应佛陀。佛陀排开水流，在中间干地上行走，又腾身空中，登上优楼毗螺迦叶的船。
最终，优楼毗螺迦叶和五百苦行者将头发、发髻和火祭用品抛入水中，匍匐在佛陀足下，请求出家，受具足戒。
那提迦叶看到水流中的头发、发髻和火祭用品，以为自己的哥哥遭逢灾难。他得知原委后，与三百苦行者一起，匍匐在佛陀足下，请求出家，受具足戒。伽耶迦叶得知原委后，也与两百苦行者一起，匍匐在佛陀足下，请求出家，受具足戒。
据律藏《大品》和《杂尼迦耶》第35《六处集》记载，佛陀在优楼毗罗住了一段日子后，与这一千比丘一起，前往伽耶附近的伽耶顶（Gāyāsīsa）。佛陀在伽耶顶，为这一千比丘宣讲了《燃烧经》（Ādittapariyasasutta）：
众比丘！一切在燃烧。众比丘！什么是一切在燃烧？
眼在燃烧。色在燃烧。眼识在燃烧。眼触在燃烧。以眼触为緣，生起的受，无论乐、苦或不苦不乐，也在燃烧。凭借什么燃烧？凭借贪火、瞋火和痴火燃烧，凭借生、老、病、死、忧愁、悲哀、痛苦、伤心和烦恼燃烧。
耳在燃烧，声在燃烧，耳识在燃烧。……
鼻在燃烧，香在燃烧，鼻识在燃烧。……
舌在燃烧，味在燃烧，舌识在燃烧。……
身在燃烧，触在燃烧，身识在燃烧。……
心在燃烧，法在燃烧，心识在燃烧。……
众比丘！看到这些，受学圣弟子厌弃眼，厌弃色，厌弃眼识，厌弃眼触。他也厌弃以眼触为緣，生起的受，无论乐、苦或不苦不乐。
他厌弃耳，厌弃声，厌弃耳识。……
他厌弃鼻，厌弃香，厌弃鼻识。……
他厌弃舌，厌弃味，厌弃舌识。……
他厌弃身，厌弃触，厌弃身识。……
他厌弃心，厌弃法，厌弃心识。……
因厌弃而离欲，因离欲而解脱，因解脱而知解脱。他知道：“生已尽，梵行已立，所做已办，不更受有。”[②]
【按：上文“心”、“心识”，应为“意”、“意识”。】
这一千比丘听了佛陀宣讲的这部《燃烧经》，他们的心脱尽烦恼，无所执着。
据律藏《大品》记载，佛陀在伽耶顶住了一段日子后，与这一千比丘一起，前往王舍城（Rājagaha）[③] ，住在善建立支提（Supatiṭṭhacetiya）的杖林（Latthivanuyyāna，或译苗圃）。摩揭陀国频毗沙罗带领十二万婆罗门长者前来拜见，长者们不能确定佛陀和优楼毗螺迦叶，谁是导师。佛陀知道他们的心思，便问优楼毗螺迦叶：“你为何放弃拜火？”优楼毗螺迦叶回答说：“拜火祭祀的回报是色、声、味和妾妃。我看到这些世俗事物是污染，也就不再热衷拜火祭祀。”说完，他拜倒在佛陀足下，说道：“世尊是导师，我是弟子。”然后，佛陀为长者们说法。他们听后，领悟到万法有生必有灭。频毗沙罗当即表示要终身皈依佛陀，并约请佛陀和众比丘明天吃饭。佛陀以沉默表示同意。第二天上午，佛陀手持衣钵，与众比丘一起进入王舍城。路上，帝释天化作一位婆罗门青年，为佛陀唱赞歌。频毗沙罗亲手侍奉佛陀和众比丘吃饭。饭后，频毗沙罗用金罐盛水给佛陀洗手，并将离城不远也不近的竹园（Veḷuvana）赠送给佛陀和众比丘居住。
在王舍城，游行者珊阇耶（Sañjjaya）有二百五十弟子。舍利弗（Sāriputta）和目犍连（Moggallāna）也在珊阇耶门下，修习梵行。他俩互相约定，谁先达到不死，都要告知对方。
一天上午，尊者阿说示手持衣钵，进入王舍城乞食。舍利弗看见他举止端庄，目光低垂，心想这是一位阿罗汉。他等阿说示乞食完毕，上前问好，然后询问到：“朋友！你诸根清净，皮肤光洁。你跟随谁出家？老师是谁？通晓什么法？”阿说示告诉舍利弗，自己的老师是释迦族之子。他还表示自己刚出家，不能详细讲解这种法，只能简单表述这种法：“诸法从因生，如来说了他们的因，也说了它们的灭。这位伟大的沙门是这样说的。”舍利弗听后，领悟到万法有生必有灭。舍利弗深感这是万劫未遇的真理，令人脱尽烦恼。
然后，舍利弗去见目犍连。目犍连见舍利弗前来，说道：“朋友！你诸根清净，皮肤光洁，莫非已经达到不死？”舍利弗讲述事情经过后，目犍连也领悟到万法有生必有灭，深感这是万劫未遇的真理，令人脱尽烦恼。他俩决定去见佛陀，拜佛陀为师。
他俩先去征求珊阇耶的意见，珊阇耶不同意。于是，他俩带领二百五十游行者前去竹园。为此，珊阇耶口吐鲜血。
佛陀在竹园远远看见舍利弗和目犍连走来，对众比丘说道：“这里走来的两位朋友，拘离多（Kolita，即目犍连）和优波低沙（Upatissa，即舍利弗），将成为我的大弟子。舍利弗和目犍连匍匐在佛陀足下，请求出家，受具足戒。佛陀同意道：“来吧，众比丘！法已宣说，你们就行梵行，彻底灭苦吧！”
当时，摩揭陀国许多善男子跟随佛陀修习梵行。人们开始抱怨：“沙门乔达摩制造孤儿寡妇，灭绝种族。已经有一千蓬发苦行者跟随他出家，又有二百五十游行者，现在这些善男子又跟随这个沙门乔达摩修习梵行！”他们看到比丘，就念偈颂嘲讽道：
这个沙门乔达摩，
来到摩揭陀城堡，
拐走珊阇耶门徒，
今天又要拐走谁？
众比丘听到后，报告佛陀。佛陀说道：“这种状况不会持久，七天后就会平息。”佛陀还教给他们回答人们嘲讽的偈颂：
他们依法引导，
堪称大雄完人；
既然依法引导，
有何理由忌恨？
众比丘以此偈颂回答嘲讽他们的人。果然，七天后，人们不再抱怨，事态平息。
据《中尼迦耶》第74《长爪经》[④] 记载，佛陀曾经住在王舍城灵鹫山（Gijjhakūṭa）豚崛洞（Sukarakhatā）时，游行者长爪（Dīghanakha）来访。长爪说自己的观点是“一切与我皆不可”。佛陀便询问道：“那你对自己的观点‘一切于我皆不可’是否认同？”佛陀指出世上大多数人不抛弃这种见，又执取那种见，很少有人抛弃这种见，又不执取那种见。有些沙门婆罗门认为“一切于我皆可”，有些认为“一切于我皆不可”，有些认为“某些于我可，某些于我不可”。如果坚持认为自己的观点正确，其他两种观点错误，就会产生异议，引起辩论，发生争吵，造成危害。因此，应该抛弃这种见，又不执取那种见。
接着，佛陀向长爪讲解如何看待身和受：
此身有色，四大（地、水、火和风）组成，为父母所生，由饮食养育。此身无常，摩擦，损耗，破碎，解体。此身只能视作无常、苦恼、疾患、脓疮、利箭、灾祸、病痛、异己、衰亡、空和无我。这样，就会摆脱对此身的贪恋、喜爱和依赖。
受有三种：乐、苦和不乐不苦。感受到乐时，感受不到苦和不乐不苦。感受到苦时，感受不到乐和不乐不苦。感受到不乐不苦时，感受不到乐和苦。乐的感受是无常，和合而生，因缘而生，必定衰竭、消退和灭寂。苦的感受和不乐不苦的感受也是如此。受学圣弟子这样看待受，就会厌弃乐、苦和不乐不苦的感受。因厌弃而离欲，因离欲而解脱，因解脱而知解脱。他知道：“生已尽，梵行已立，所做已办，不更受有。”
这样，比丘的心已解脱，他不偏执什么，不争辩什么，他使用世俗语言而不执著。[⑤]
在佛陀为长爪说法时，舍利弗站在后面为佛陀扇扇。他听完佛陀说法，脱尽烦恼，无所执着。长爪听后，也心悦诚服，请求皈依佛法僧，成为优婆塞。
据律藏《大品》记载，佛陀在王舍城住了一段日子后，重返故乡迦毗罗卫城，住在尼拘律园（Nigrodhārāma）。这天上午，他手持衣钵，前往净饭王住所。到了那里，罗睺罗的母亲对罗睺罗说道：“那是你的父亲，罗睺罗！去向他要遗产。”罗睺罗站在佛陀面前，说道：“你的影子很温暖，沙门！”佛陀起身离开。罗睺罗跟在后面，说道：“给我遗产，沙门！给我遗产，沙门！”于是，佛陀吩咐舍利弗说：“你给他出家吧。”舍利弗遵照佛陀制定的出家仪规，剃度罗睺罗。
然后，净饭王来见佛陀，诉说当年佛陀出家时，自己承受了不少痛苦。后来，难陀出家，现在又是罗睺罗出家。父母对于孩子的爱，深入皮肉骨髓。因此，孩子出家，应该征得父母同意。佛陀接受净饭王的建议，告诫众比丘，以后接收出家者，必须征得出家者父母同意。
难陀（Nanda）是佛陀的姨母的儿子（mātucchāputta）也就是佛陀的表弟。据《杂尼迦耶》第21《比丘集》记载，难陀刚出家时，身穿熨平的上衣，描眼，手持光亮的钵，来见佛陀。佛陀告诫难陀说：“诚心出家的善男子不应该身穿熨平的上衣，描眼，手持光亮的钵。诚心出家的善男子应该是林居者，乞食者，身穿粪扫衣，摒弃欲乐。”[⑥] 于是，难陀遵照佛陀的要求去做。
律藏《小品》记载有释迦族其他青年跟随佛陀出家的情况。那时，佛陀停留在阿奴波村。释迦族里有一对兄弟，名叫摩诃那摩（Mahānāma）和阿㝹楼驼（Anuruddha）。【按：此“阿㝹楼驼”即下文与难提、金毗罗共住的“阿那律（亦作：阿那律陀）”。】摩诃那摩思忖道：“现在，释迦族有很多王子跟随世尊出家，而我家还没有人出家。是我还是阿㝹楼驼出家？”他把这个想法告诉阿㝹楼驼。阿㝹楼驼说：“我一直娇生惯养。我不能出家，你出家。”摩诃那摩说：“那么，来吧！我教会你在家生活。先要犁地，然后耕种，灌溉，排水，除草，收割，打谷，扬糠，筛分，储藏。今年做完了，明年再做，后年再做。工作无穷无尽，没有止境。我们的父亲和祖父已经去世，而他们的工作并没有完结。因此，你要学会在家生活，我要出家去了。”阿㝹楼驼听后，去见母亲，说道：“我想出家，请母亲准许。”母亲开始不同意，但在阿㝹楼驼再三请求下，说道：“如果释迦王跋提（Bhaddiya）也出家，你就可以出家。”
于是，阿㝹楼驼去见跋提，请求与他一起出家，跋提开始不同意，后来答应七年后与他一起出家。阿㝹楼驼嫌时间太长。跋提按年按月减时间，直至答应七天后与他一起出家。
七天后，释迦王跋提和阿㝹楼驼、阿难（Ananda）、婆咎（Bhagu）、金毗罗（Kimbila）、提婆达多（Devadatta）以及剃头匠优波离（Upāli）一起去见佛陀。他们走过边界后，打发优波离回去。优波离在回去路上，思忖道：“释迦族人很厉害。他们可能以为是我煽动这些王子出家，而治我死罪。”于是，他又转身返回，向这些释迦族王子说明自己的想法。他们同意他的想法，带着他一起到达佛陀那里。他们对佛陀说：“我们是骄傲的释迦族人。这位剃头匠优波离长期侍候我们。请世尊先接受他出家，以便我们向他顶礼致敬。这样，能抑止我们释迦族人的傲气。”于是，佛陀先接受优波离出家，然后再接受这几位释迦族王子出家。
跋提出家后，无论进入林中、树下或空屋，总会发出感叹：“哦，幸福！哦，幸福！”许多比丘把这情况告诉佛陀，并说：“看来跋提对梵行不满，他留恋过去的王位。”佛陀找来跋提，询问情况。跋提告诉佛陀说：“从前，我在位的时候，宫里宫外，城里城外，都有卫士守护。尽管如此，我仍然害怕、忧虑、怀疑、担心。而现在，无论进入林中、树下或空屋，我都不害怕、不忧虑、不怀疑、不担心。我生活自由，安详，接受别人的施舍。”佛陀听后，说道：
身边不再潜伏危机，
他已超越一切存在；
无畏，有福，脱尽烦恼，
连天神也无法相比。
佛陀访问故乡迦毗罗卫城后，又回到王舍城竹园。据《中尼迦耶》第61《教诫罗睺罗菴婆罗林经》[⑦] 记载，佛陀住在竹园迦兰陀林（Kalandakanivāpa）时，罗睺罗住在菴婆罗林（Ambālaṭṭhikā）。一天傍晚，佛陀到菴婆罗林看望罗睺罗。罗睺罗侍奉佛陀洗足后，向佛陀行礼，坐在一旁。佛陀将一点儿水倒入水罐，说道：“罗睺罗！你看到这水罐里这点水吗？”“是的，世尊！”“那些不知羞愧，故意说谎的人，就像这样，没有多少沙门性（Sāmañña）。”接着，佛陀泼掉水罐里的那一点儿水，说道：“那些不知羞愧，故意说谎的人，就像这样，泼掉沙门性。”接着，佛陀把水罐倒覆，说道：“那些不知羞愧，故意说谎的人，就像这样，倒覆沙门性。”接着，佛陀把水罐翻过来，说道：“那些不知羞愧，故意说谎的人，就像这样，沙门性空无。”
佛陀继续说道：“譬如有一头御象，在战斗中使用前腿、后腿、前身、后身、头、耳、牙和尾，然后缩回鼻子。那么，象夫会想：‘尽管它使用全身，却缩回鼻子，还不能彻底为国王献身。’一旦它使用全身和鼻子，象夫会想：‘它使用全身和鼻子，能彻底为国王献身，不再需要调教了。’这样，罗睺罗！只要有人不知羞愧，故意说谎，我就不能说他们不再需要调教了。因此，罗睺罗！你必须培养自己绝不说谎，哪怕只是开玩笑。”
接着，佛陀又问罗睺罗：“镜子有什么用？”“用来观照，世尊！”佛陀说道：“同样道理，身体行动（‘身业’）前，要反复观照；话语说出（‘口业’）前，要反复观照；思想产生（‘意业’）前，要反复观照。”[⑧]
据律藏《小品》记载，直到那时，比丘们都没有正规的住所。他们住在这儿那儿的树林、树根、悬岩、峡谷、山洞、丛林、空地或草堆。他们早上离开这些地方时，充满自信。无论朝前往后，环顾左右，俯仰伸屈，他们的目光低垂，仪态端庄。
王舍城有位富商，一看见这些比丘，心中就产生信任感。他向他们表示，愿意为他们建造住所。而他们说佛陀不允许有住所。富商请他们再去征询佛陀的意见。佛陀听后，表示同意。于是，富商建造了六十处住所，并约请佛陀和众比丘第二天吃饭。
正当富商忙于准备之时，他的姐夫给孤独（Anāthapiṇḍika）长者来访。给孤独长者询问富商：“是不是在准备婚庆，或者祭典，或者宴请频毗沙罗王？”富商告诉他说：“明天请佛陀和众比丘吃饭。”给孤独长者连问三声：“你是说佛陀？”得到富商三次肯定的回答后，他说道：“在这世上，佛陀难遇。我能不能现在就去见佛陀？”富商劝说道：“你明天早上就能见到他。”
给孤独长者一心想见佛陀，这天夜里起床三次，盼着天亮。他不等天亮，就前往佛陀居住的尸陀林（Sītavana，意译寒林）。拂晓时分，佛陀已经起身，在空地踱步。他看见给孤独长者来到，便停步坐下，说道：“来吧，须达（Sudatta，或译须达多，意译善授）！”给孤独长者听见佛陀叫他的名字，感到惊喜，他向佛陀行触足礼，问候道：“世尊睡得可好？”佛陀回答说：
婆罗门涅槃，永远睡得香，
不沾染欲乐，无余而清凉，
执著已断除，心中无忧惧，
内心已安定，安定睡得香。
然后，佛陀为给孤独长者说法。给孤独长者听后，领悟到万法有生必有灭，请求终身皈依佛陀。他约请佛陀和众比丘第二天吃饭。第二天，他亲手侍奉佛陀和众比丘吃饭。饭后，他表示要在舍卫城（Sāvatthī，憍萨罗国的都城）建造一座供佛陀和众比丘雨季安居的住所。
给孤独长者回到舍卫城后，四处寻找合适的地点，最后看中祗陀（Jeta，或译逝多）太子的园林。他请求祗陀太子把这座祗园（Jetavana，或译逝多林）转让给他使用。祗陀太子的要价是“用十万金币铺满这座园林”。给孤独长者用车拉来十万金币，铺满祗园，但还差门边一块地方。他正要派人再去取金币，祗陀太子说道：“行了！那块地方算是我的布施。”这样，给孤独长者在祗园建成一座设备完善的精舍。
佛陀在王舍城住了一段日子后，前往舍卫城，住在祗园。给孤独长者来见佛陀，约请他第二天吃饭。第二天饭后，给孤独长者询问佛陀：“世尊！我应该怎样使用这座祗园？”佛陀回答说：“长者！你可以供给过去、未来和现在的四方比丘使用。”
据《中尼迦耶》第87《爱生经》[⑨] 记载，佛陀住在祗园时，舍卫城有位家主（gahapati）失去了心爱的独生子后，无心工作，不思饮食，总是去火葬场哭喊道：“我的独生子啊！你去哪里了？”后来，他去见佛陀。佛陀告诉他说：“因爱而生忧愁、悲哀、痛苦、伤心和烦恼。”他大惑不解，说道：“谁会这样想？世尊！应该是因爱而生快乐和喜悦。”他不同意佛陀的说法，起身离去。
这事传到王宫。波斯匿王（Pasenadi）询问王后末利（Mallikā）对佛陀这种说法的看法。末利夫人说道：“如果世尊这么说，那就是这样。”波斯匿王不满意，认为末利夫人对待佛陀，像学生对待老师一样，唯命是从。
然后，末利夫人派遣婆罗门那利鸯伽（Nālījaṅgha）去见佛陀。佛陀向那利鸯伽举例说明因爱而生忧愁、悲哀、痛苦、伤心和烦恼：在舍卫城有个妇女失去母亲，精神失常，从这条街跑到那条街，从这个路口跑到那个路口，询问别人有没有见到她的母亲。其他失去父母、子女或配偶的妇女和男子也是如此。还有一个妇女已经结婚，而娘家亲属想要拆散她的婚姻，把她嫁给另外一个她不喜欢的人。她把这种情况告诉了丈夫。丈夫便劈死她，然后自杀，心想：“这样，我俩就死不分离了。”
那利鸯伽回来后，把佛陀所做的说明禀告末利夫人。于是末利夫人去见波斯匿王，问道：“你爱女儿婆夷利（Vajiri）吗？”波斯匿王回答说：“爱的。”末利夫人又问：“如果女儿婆夷利发生变故，会给你带来忧愁、悲哀、痛苦、伤心和烦恼吗？”波斯匿王回答说：“会的。”末利夫人说道：“这正是佛陀所说。”接着，末利夫人以同样方式，依次询问波斯匿王：如果王后婆萨跋（Vāsabbā）、儿子鞞流罗（Viḍūdabha）、她本人以及迦尸和憍萨罗国发生变故，他会怎样？波斯匿王心悦诚服，赞叹佛陀智慧深邃。[⑩]
据《杂尼迦耶》第2《憍萨罗集》记载，有一次，波斯匿王去祗园见佛陀，问道：“世尊乔达摩是否认为已经达到无上正等觉？”佛陀回答说：“如果有人称得上达到无上正等觉，那就是我。”波斯匿王说道：“但是，世尊乔达摩！有些沙门婆罗门也有僧团，也有弟子。他们也是弟子的导师，著名的论师，受到人们尊重。我指的是富兰那迦叶（Purāṇa Kassapa）、末伽梨拘舍罗（Makkhali Gosāla）、珊阇耶毗罗胝子（Sañjaya Belaṭṭhiputta）、伽罗鸠驼迦旃延（Kakudha Kaccāyana）、和阿耆多翅舍钦婆罗（Ajita Kesakambala）。[11] 我向他们提出这个问题时，他们不认为已经达到无上正等觉。这怎么可能？因为世尊乔达摩年纪比他们年轻，出家比他们晚。”佛陀回答说：“有四种事物不能因为年轻而受轻视。哪四种？刹帝利王子、蛇、火和比丘。”随后，佛陀念偈颂，分别说明轻视年轻的刹帝利王子、幼蛇、小火和年轻的比丘，可能带来的危害。波斯匿王听后，表示终身皈依佛法僧，成为优婆塞。[12]
据《小尼迦耶》的《自说经》之Ⅲ﹒2记载，佛陀住进祗园时，难陀不能忍受出家生活，想要返俗。佛陀找他来，询问原因。难陀回答说：“我出家时，释迦族美女阇那波陀迦利耶尼（Janapadakālyānī） 眼睁睁望着我说：‘赶快回来，王子！’我一想起这个情景，就不能忍受梵行。”于是，佛陀挽住难陀手臂，从祗园消失，升入忉利天。在那里，有五百天女侍奉帝释天。佛陀询问道：“难陀！释迦族美女阇那波陀迦利耶尼和这五百天女，谁更美丽可爱？”难陀回答说：“与这五百天女相比，释迦族美女阇那波陀迦利耶尼简直就像秃顶塌鼻的母猴。”于是，佛陀劝慰道：“你修习梵行，我保证你能获得五百天女。”难陀说道：“如果世尊保证我能获得五百天女，我就修习梵行。”然后，佛陀挽住难陀手臂，从忉利天消失，回到祗园。
众比丘听到这件事后，纷纷议论道：“难陀仿佛成了出卖自己的雇工，他修习梵行是为了获得天女。听说世尊已经保证他能获得五百天女。”难陀感到羞愧和狼狈。他独自隐居，精进努力，控制自我，最终修成阿罗汉，知道“生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有。”于是，他对佛陀说：“世尊曾保证我能获得五百天女，现在我放弃这个要求。”佛陀念偈颂道：
比丘已越过泥潭，
铲除爱欲的荆棘，
比丘已毁灭痴迷，
不再为苦乐动心。
《自说经》的这个记载中含有神话成分。其实，按照佛陀的轮回转生观念，只要修习梵行，即使不想达到涅槃，也能实现世俗愿望——升入天国，享有美女。佛陀原本是对症下药，诱导难陀修习梵行。而在这个传说中，变成佛陀施展神通，亲自带领难陀游览天国。
在巴利语三藏之后的注疏作品中，对难陀和阇那波陀迦利耶尼的故事多有渲染。马鸣更是利用这个传说，写了一部梵语叙事诗《美难陀传》。
律藏《小品》和《增一尼迦耶》的《八集》中，记载有摩诃波阇波提·乔答弥出家事。[13] 据巴利语三藏之后的注疏作品称，此事发生在净饭王死后。
当时，佛陀又回到迦毗罗卫城，住在尼拘律园。摩诃波阇波提·乔答弥来见他，请求出家。但佛陀不同意妇女出家。佛陀在迦毗罗卫住了一段日子后，又前往吠舍离（Vesāli），住在大林（Mahāvana）重阇讲堂（kūṭāgārasālā）。这时，摩诃波阇波提·乔答弥削去头发，穿上黄袈裟，与许多释迦族妇女一起前往吠舍离。到了大林重阇讲堂，她站在门廊外。她的双脚红肿，肢体沾满尘土，神情忧郁，啜泣流泪。阿难看见了她，问道：“乔答弥！你为何这样站在门廊外？”她回答说：“世尊不准妇女出家。”阿难说道：“那你等着，我去问问世尊。”
阿难向佛陀报告了情况，并说：“世尊！妇女出家是好事。”但佛陀仍然不同意妇女出家。于是，阿难问道：“妇女按照如来宣布的法和律出家，能不能亲证预流、一来、不还和阿罗汉？”佛陀回答说：“能。”阿难说道：“既然这样，世尊！摩诃波阇波提·乔答弥在世尊的母亲死后，她作为姨母、保姆、养母和奶娘，对世尊有恩，能让妇女出家是好事。”佛陀回答说：“阿难！如果摩诃波阇波提接受八重法，就能出家，受具足戒。这八重法是：一、比丘尼即使已受戒百年，见到新受戒的比丘，也要起身礼拜。二、比丘尼不能在比丘处度过雨季。三、比丘尼每半月要询问僧团布萨日的日期和比丘教诫她们的日期。四、雨季安居结束时，比丘尼要当着众比丘尼和众比丘的面，接受检举，自恣忏悔。五、比丘尼犯僧残罪，要当着众比丘尼和众比丘的面，接受‘摩那埵’灭罪法。六、学法女（Sikkamānā）学戒两年结束后，要当着众比丘尼和众比丘的面，接受具足戒。七、比丘尼不能责骂比丘。八、比丘尼不能教诫比丘，而比丘能教诫比丘尼。”
阿难将这八重法告诉摩诃波阇波提·乔答弥。她回答说：“尊者阿难！好比一个女子或男子，年轻漂亮，喜爱装饰，洗过头发，得到一个花环，她会双手接过它，戴在头上。我也这样，接受这八重法，终身不违背。”这样，摩诃波阇波提·乔答弥获得出家，受具足戒。
而佛陀对阿难说道：“如果妇女不出家，梵行能持续一千年。现在，由于妇女能出家，梵行将持续五百年。正如女多男少的住家容易遭到强盗洗劫，由于妇女能出家，梵行不能持久。正如稻田染上白骨病（Setaṭṭhika），稻子不能持久；甘蔗田染上红骨病（mañjiṭṭhika），甘蔗不能持久，由于妇女能出家，梵行不能持久。正如预先筑堤，以防水库泛滥，我也预先宣布八重法，要求比丘尼终身不越规。”[14] 【按：比丘尼出家和八重法的记载，南传见于律藏《小品》和《增支部·八集》。律藏《小品》在巴利三藏中是相对较晚出的作品（多为后世追记），所记比丘尼出家等事在汉译律书中也有记载；《增支部》记载此事的经文，在汉译阿含中则转录在有部的《中阿含经》中。另外，在形态较原始的巴利《杂部》和汉译《杂阿含经》中并无此记载。】
据律藏《大品》和《中尼迦耶》第128《随烦恼经》[15] 记载，佛陀住在憍赏弥城瞿师罗园（Ghositārāma）时，憍赏弥的比丘们对某些戒规产生歧见，唇枪舌战，争论不休。有个比丘来请佛陀出面调解。佛陀到了那里，对比丘们说道：“行了，众比丘！不要争论，不要争吵，不要争辩，不要争执。”然而，比丘们坚持要由他们自己解决争端，不想麻烦佛陀。佛陀再三劝告无用，只能起身离开。
（待续）
来源：阿含学苑