尊者阿姜·迦亚裟柔开示（2016.9.）
【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月3日】
巴利语中的“骄慢(Māna)”通常被译为“自负”（Conceit）。但是在日常用语中，一个自负的人是指那些傲慢自大的人, 佛陀将这个词用在更加广泛的含义中。“Māna”这个词在巴利语中的词根含义是指“度量”（Measure）。不管何时，只要我们和他人做比较，我们就是在变得自负。自负分为三类：第一类，当我们认为比别人优秀；第二类，当我们认为自己比别人差；第三类，当我们认为自己和别人一样。
当然， 我们可以比较天赋和能力。（比如）相对于大多数的读者来讲，我相信我对这些英语词语的熟练程度相对地要高，这并不是一种自负。自负是基于对自己的错误认识，并通过和他人不明智的对比得以滋生。每当产生自己优于他人、或者劣于他人、或者与人平齐的想法时，就要仔细观察心灵。深邃的领悟能够自然升起。
【按：这里，尊者把词根说错了。表示测量意义的māna，另一个词形是māṇa，词根是mā，測量之意。而表示傲慢的māna的詞根是man，是“意”或“想”。从词源上可以看出，“慢”是由“意”产生的，即由自我意识、自我认同产生的。测量是另一个词，另一个词根。两者没有关系。
据此可以看到，修行要灭尽慢是很困难的，因为它是与生俱来的。即使是有学圣者，也还有慢的随眠，直至阿罗汉才能断尽。如果只是攀比产生慢，那么只要不攀比就可以了。只是一个心理學上的问题了。不攀比，其实只是一个由表及里的表层的戒和遮止的功夫，离断慢还远！
众生不是因为“度量比较”而产生“慢”，相反，“慢”才是“度量比较”的因！“慢”是一种错误的“自认”——那才是巴利语词根的含义！有了自我幻觉，才会为了维护这一幻觉，到处攀比！断慢从证得初果才开始第一步！！！以开悟后的聖道功夫一路修持下去才能断尽证阿罗汉果！慢是最深的东西。
尊者这话，如果除去词根的错误，其他可以当做一个戒的表层的方便修行来看，那也是有益的。只要我们正确理解了慢的含义就好。】
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月6日】
在寺院雨安居的三个月时间里，居家众经常作出努力，去更加严格地遵守戒律，收到的效果不尽相同。观察破戒后，我们作出的反应，可以分类为三种情形，这些情形揭示出很多当我们未能兑现诺言的时候，心灵是如何工作的情况。
1）“我没有，确实没有”
我们破了戒，但是，否认破了戒。通常在这种情形下，往往曲解“戒”的定义，举个例子，我们往往会说，实际上戒律并没有禁止所有类型的饮酒，只是不能喝醉。
2）“我是破了戒，但是 ...”
我们破了戒，但是尽可能轻描淡写，在有些例子中，我们会说：“嗯，是的，我确实撒了谎，但那，那是一个无足轻重的谎言，它并没有恶意，而且，苛刻于这些事情，有悖于中道。”
3）“是的，我是破了戒，但是 ...”
我们破了戒，但是，为了好受，会做出自我解脱的辩解，比如，我们会说：“嗯，是的，我是破了戒了，但是，在将来我会更加严格遵守戒律。”
遵守戒律可以使我们清醒意识到我们的心灵是如何微妙狡计，不要让它愚弄你。如果你破了戒，不要放弃，从中吸取教训，谦虚地从头再来。
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月10日（教师节）】
佛陀教导我们说，一个传授佛法的老师应该具备五种品质：
第一种：“我首先从容易的论题开始，逐渐地，按照符合逻辑的渐进方式，讲解更加深刻的内容。”
第二种：“我将清楚地讲授我阐述的每一个论点，并做到有根有据。”
第三种：“我将怀着让听众能够听懂佛法，使听众从苦中解脱的纯洁愿望去讲授佛法。”
第四种：“我永远不会为了获得自己的利益而去讲授佛法。”
第五种：“我永远不会为了抬高自己或者为了贬低别人讲授佛法。”
聆听佛法的好处：
1）你将听到前所未闻之法。
2）你将对已闻之法的理解更加透彻。
3）消除你的疑虑。
4）你将树立正见。
5）你的心灵变得宁静。
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月13日】
世间八缘（conditions）为：利、衰、毁、誉、称、讥、苦和乐。无论身处何方，我们无法逃离世间八缘，它们无处不在：在繁华的都市，在与世隔绝的寺院；哪怕就是完全觉悟的生命，也体验到世间八缘。
心智的苦并不在于缘本身，而在于我们对它们的态度。愚者时常纠结于世间八缘，因为他们看不到世间八缘都是如此短暂、如此不可靠、无法给我们提供真正的幸福！人们执着于利、誉、称和乐，害怕和它们分离。当人们体验到相反的情况，即：衰、毁、讥和苦时，便感到悲伤和沮丧。而智者了解世间八缘为何物，（因此）避免人道的尘嚣，他们守护心智，不让心智仅仅沉湎于尘世的缘中。
【按：文中个别译语有误，今据英语原文改正。】
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月17日】
释迦摩尼成佛两个月后，在波罗奈斯的鹿野苑初转法轮。当时的听众是五位苦行僧，他们曾经追随过释迦摩尼多年，相信苦行修行能够得道解脱，当释迦摩尼放弃严酷的苦行修行后，这几位便弃他而去了。听了释迦摩尼讲的佛法，五个弟子中的长者阿若憍陈如（kondanno）便达到了觉悟（enlightment）的第一阶段，这个阶段称之为“入流”，就像河流无可避免地流入大海一样，入流者无可避免地在七次生命轮回中会完全觉悟。在剩余的时间里，入流者永远不会堕入更低的轮回道上。佛陀曾经这样讲：如果把一个人前世所有的苦比作世上的尘埃，那么，入流者剩余的苦，就只有可以藏在指甲片底下的灰尘那么多了。自佛陀那时起，有很多俗人修成了入流者，他们中既有男人，也有女人。居家僧适宜修炼成为入流者。
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月20日】
作为禅修者，我们必须经常地防范骄傲自大，但是有时候我们做得过头，以至于相信：不重视自己具有的好的品质是在修炼谦虚的品质。佛陀没有教导过那样的谦虚品质，他教导说：在自己的心意和行为中，观察并发现快乐，学会欣赏内心出现的善良，就像播撒水滴滋润善良一样，它会越长越旺。我们在回想佛陀和弟子们给予我们的无法偿还的恩义时，应该谦虚谨慎，如果没有他们的教导和身先示范，我们将永远不会在内心找到一片让那些美丽的心境生根开花的地方。我们也应该提醒自己：这些好的品质并不属于我们，它们是精心培育的结果，只有明智地呵护，它们才能继续茁壮成长。
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月24日】
从前有一个国王， 爱恋自己的美貌，喜欢逢人便讲：自己的美貌胜过天神的容颜。
有一天来了两位客人，宣称他们就是天神，是来看看国王是否真的有他自己宣称的那样美貌。“嗯，我不美吗？”国王激动问道。“今天早晨我们刚到的时候，你还在睡梦中，那时候的你看起来，比现在的你要美貌得多。”他们回答说。“这怎么可能呢？”国王问道，也显得很不高兴。他问他的仆人情况是否如此，仆人们都说国王看起来和早晨一样美貌。
两位天神辩理说，他们比国王的仆人看的更加清楚，（不信的话，）可以用一碗水来证明他们是对的。一碗水被端过来了，两位天神叫仆人们非常仔细地观察碗里水面的高度，然后叫仆人们在室外等候。等仆人们出门后，两位天神便从水碗中舀出半勺水。当仆人们再次唤进室内，询问碗里的水面高度是否有任何变化时，都说没有变化。两位天神便对国王说：“就像人们看不到碗里的水减少了，他们看不到你的美貌也在衰退。”
国王被深深震撼，自言自语道：“我的美貌每天都在减退，我为什么要如此执着于这样无常的事情呢! 与其这样，我还不如寻找一种有永恒价值的的东西。” 自从那以后，国王再也不去照镜子了，并且开始学习佛陀的教导。
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月27日】
对于禅修者，持续不断地作出努力是至关重要的，在行立坐卧中，必须作出努力，使得心智时时刻刻地处于觉察状态，当心智处于觉察状态的时候，没有任何心境能够凌驾于心智之上。对无常和无我的领悟也会自然地升起。这好比在一个屋子内，中央只有一把椅子，如果坐在那把椅子上，你便立刻觉察到所有出入房屋的人，没有坐着歇息的地方，客人不久便会告辞。同样地，醒照盘踞在内心，所有心境就会昭然若揭。不能占据我们的内心、不能凌驾于我们的心智，所有的心境就像一个匆匆的过客，不会逗留太长的时间。
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来源：阿姜·迦亚裟柔尊者微信群
转自：阿含学苑