尊者阿姜·迦亚裟柔开示(2016.9.)
【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月3日】
巴利语中的“骄慢(Māna)”通常被译为“自负”(Conceit)。但是在日常用语中,一个自负的人是指那些傲慢自大的人, 佛陀将这个词用在更加广泛的含义中。“Māna”这个词在巴利语中的词根含义是指“度量”(Measure)。不管何时,只要我们和他人做比较,我们就是在变得自负。自负分为三类:第一类,当我们认为比别人优秀;第二类,当我们认为自己比别人差;第三类,当我们认为自己和别人一样。
当然, 我们可以比较天赋和能力。(比如)相对于大多数的读者来讲,我相信我对这些英语词语的熟练程度相对地要高,这并不是一种自负。自负是基于对自己的错误认识,并通过和他人不明智的对比得以滋生。每当产生自己优于他人、或者劣于他人、或者与人平齐的想法时,就要仔细观察心灵。深邃的领悟能够自然升起。
【按:这里,尊者把词根说错了。表示测量意义的māna,另一个词形是māṇa,词根是mā,測量之意。而表示傲慢的māna的詞根是man,是“意”或“想”。从词源上可以看出,“慢”是由“意”产生的,即由自我意识、自我认同产生的。测量是另一个词,另一个词根。两者没有关系。
据此可以看到,修行要灭尽慢是很困难的,因为它是与生俱来的。即使是有学圣者,也还有慢的随眠,直至阿罗汉才能断尽。如果只是攀比产生慢,那么只要不攀比就可以了。只是一个心理學上的问题了。不攀比,其实只是一个由表及里的表层的戒和遮止的功夫,离断慢还远!
众生不是因为“度量比较”而产生“慢”,相反,“慢”才是“度量比较”的因!“慢”是一种错误的“自认”——那才是巴利语词根的含义!有了自我幻觉,才会为了维护这一幻觉,到处攀比!断慢从证得初果才开始第一步!!!以开悟后的聖道功夫一路修持下去才能断尽证阿罗汉果!慢是最深的东西。
尊者这话,如果除去词根的错误,其他可以当做一个戒的表层的方便修行来看,那也是有益的。只要我们正确理解了慢的含义就好。】
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月6日】
在寺院雨安居的三个月时间里,居家众经常作出努力,去更加严格地遵守戒律,收到的效果不尽相同。观察破戒后,我们作出的反应,可以分类为三种情形,这些情形揭示出很多当我们未能兑现诺言的时候,心灵是如何工作的情况。
1)“我没有,确实没有”
我们破了戒,但是,否认破了戒。通常在这种情形下,往往曲解“戒”的定义,举个例子,我们往往会说,实际上戒律并没有禁止所有类型的饮酒,只是不能喝醉。
2)“我是破了戒,但是 ...”
我们破了戒,但是尽可能轻描淡写,在有些例子中,我们会说:“嗯,是的,我确实撒了谎,但那,那是一个无足轻重的谎言,它并没有恶意,而且,苛刻于这些事情,有悖于中道。”
3)“是的,我是破了戒,但是 ...”
我们破了戒,但是,为了好受,会做出自我解脱的辩解,比如,我们会说:“嗯,是的,我是破了戒了,但是,在将来我会更加严格遵守戒律。”
遵守戒律可以使我们清醒意识到我们的心灵是如何微妙狡计,不要让它愚弄你。如果你破了戒,不要放弃,从中吸取教训,谦虚地从头再来。
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月10日(教师节)】
佛陀教导我们说,一个传授佛法的老师应该具备五种品质:
第一种:“我首先从容易的论题开始,逐渐地,按照符合逻辑的渐进方式,讲解更加深刻的内容。”
第二种:“我将清楚地讲授我阐述的每一个论点,并做到有根有据。”
第三种:“我将怀着让听众能够听懂佛法,使听众从苦中解脱的纯洁愿望去讲授佛法。”
第四种:“我永远不会为了获得自己的利益而去讲授佛法。”
第五种:“我永远不会为了抬高自己或者为了贬低别人讲授佛法。”
聆听佛法的好处:
1)你将听到前所未闻之法。
2)你将对已闻之法的理解更加透彻。
3)消除你的疑虑。
4)你将树立正见。
5)你的心灵变得宁静。
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月13日】
世间八缘(conditions)为:利、衰、毁、誉、称、讥、苦和乐。无论身处何方,我们无法逃离世间八缘,它们无处不在:在繁华的都市,在与世隔绝的寺院;哪怕就是完全觉悟的生命,也体验到世间八缘。
心智的苦并不在于缘本身,而在于我们对它们的态度。愚者时常纠结于世间八缘,因为他们看不到世间八缘都是如此短暂、如此不可靠、无法给我们提供真正的幸福!人们执着于利、誉、称和乐,害怕和它们分离。当人们体验到相反的情况,即:衰、毁、讥和苦时,便感到悲伤和沮丧。而智者了解世间八缘为何物,(因此)避免人道的尘嚣,他们守护心智,不让心智仅仅沉湎于尘世的缘中。
【按:文中个别译语有误,今据英语原文改正。】
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月17日】
释迦摩尼成佛两个月后,在波罗奈斯的鹿野苑初转法轮。当时的听众是五位苦行僧,他们曾经追随过释迦摩尼多年,相信苦行修行能够得道解脱,当释迦摩尼放弃严酷的苦行修行后,这几位便弃他而去了。听了释迦摩尼讲的佛法,五个弟子中的长者阿若憍陈如(kondanno)便达到了觉悟(enlightment)的第一阶段,这个阶段称之为“入流”,就像河流无可避免地流入大海一样,入流者无可避免地在七次生命轮回中会完全觉悟。在剩余的时间里,入流者永远不会堕入更低的轮回道上。佛陀曾经这样讲:如果把一个人前世所有的苦比作世上的尘埃,那么,入流者剩余的苦,就只有可以藏在指甲片底下的灰尘那么多了。自佛陀那时起,有很多俗人修成了入流者,他们中既有男人,也有女人。居家僧适宜修炼成为入流者。
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月20日】
作为禅修者,我们必须经常地防范骄傲自大,但是有时候我们做得过头,以至于相信:不重视自己具有的好的品质是在修炼谦虚的品质。佛陀没有教导过那样的谦虚品质,他教导说:在自己的心意和行为中,观察并发现快乐,学会欣赏内心出现的善良,就像播撒水滴滋润善良一样,它会越长越旺。我们在回想佛陀和弟子们给予我们的无法偿还的恩义时,应该谦虚谨慎,如果没有他们的教导和身先示范,我们将永远不会在内心找到一片让那些美丽的心境生根开花的地方。我们也应该提醒自己:这些好的品质并不属于我们,它们是精心培育的结果,只有明智地呵护,它们才能继续茁壮成长。
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月24日】
从前有一个国王, 爱恋自己的美貌,喜欢逢人便讲:自己的美貌胜过天神的容颜。
有一天来了两位客人,宣称他们就是天神,是来看看国王是否真的有他自己宣称的那样美貌。“嗯,我不美吗?”国王激动问道。“今天早晨我们刚到的时候,你还在睡梦中,那时候的你看起来,比现在的你要美貌得多。”他们回答说。“这怎么可能呢?”国王问道,也显得很不高兴。他问他的仆人情况是否如此,仆人们都说国王看起来和早晨一样美貌。
两位天神辩理说,他们比国王的仆人看的更加清楚,(不信的话,)可以用一碗水来证明他们是对的。一碗水被端过来了,两位天神叫仆人们非常仔细地观察碗里水面的高度,然后叫仆人们在室外等候。等仆人们出门后,两位天神便从水碗中舀出半勺水。当仆人们再次唤进室内,询问碗里的水面高度是否有任何变化时,都说没有变化。两位天神便对国王说:“就像人们看不到碗里的水减少了,他们看不到你的美貌也在衰退。”
国王被深深震撼,自言自语道:“我的美貌每天都在减退,我为什么要如此执着于这样无常的事情呢! 与其这样,我还不如寻找一种有永恒价值的的东西。” 自从那以后,国王再也不去照镜子了,并且开始学习佛陀的教导。
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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016年9月27日】
对于禅修者,持续不断地作出努力是至关重要的,在行立坐卧中,必须作出努力,使得心智时时刻刻地处于觉察状态,当心智处于觉察状态的时候,没有任何心境能够凌驾于心智之上。对无常和无我的领悟也会自然地升起。这好比在一个屋子内,中央只有一把椅子,如果坐在那把椅子上,你便立刻觉察到所有出入房屋的人,没有坐着歇息的地方,客人不久便会告辞。同样地,醒照盘踞在内心,所有心境就会昭然若揭。不能占据我们的内心、不能凌驾于我们的心智,所有的心境就像一个匆匆的过客,不会逗留太长的时间。
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来源:阿姜·迦亚裟柔尊者微信群
转自:阿含学苑