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尊者阿姜·迦亚裟柔开示(20161001-29)
作者不放逸住
标签阿姜查 阿姜迦亚裟柔 巴利 禪修 南傳佛教
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尊者阿姜·迦亚裟柔开示(2016.10.

   

【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016101日】 

昨天下午,隐居舍这儿下了一场很大的雨。今天清晨去化缘时,(发现)整个森林,白雾缭绕。这个情景让我想起一位伟大的日本大师所说的话,他说修行与其说是像在雨里行走,还不如说更像是在雾里行走。如果是在雨里行走的话,我们很快就会意识到自己会被淋湿,但在雾里行走,我们可能完全察觉不出已经被淋湿,只有到了家里,脱下衣服的时候,才知道衣服已经很湿了。

禅修者往往焦急地寻找着自己的修炼进步的明显标志,或者特殊的体验,他们觉得修行应该像在雨中行走。实际上,修行的过程更加微妙。对于大多数禅修者来说,修行会慢慢地渗透到内心,直到有一天,他们会发现,他们的内心充满了清凉甘露一样的法。
 

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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016104日】 

上个星期天是圣雄甘地的出生纪念日,在我喜欢的有关他的故事中,有一则是圣雄乘坐一辆非常拥挤的火车的故事。火车开始驶离站台之际,他的朋友一把把圣雄拉到了火车上,在猝不及防中,圣雄的一只鞋掉到了站台上,圣雄便毫不犹豫地立刻把另一只鞋也随后扔了下去。(实际上)留着单只鞋,对圣雄没有什么用处,某人在月台上捡到单只鞋,也没有什么用处。(但是)现在有人可以拣到一双好鞋了。

一个训练有素的人靠肌肉的记忆,不加任何思索,就可以完成高水准的表演。同样地,一颗受过良好修炼的心灵,不需要任何思考,便自然地对周围发生的事情,做出充满智慧和慈悲的举动。那一刻,“自我”不复存在,那以后,对法的美丽产生深刻对领悟!
  

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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》2016108日】 

愚蠢的人总是为自己所做的坏事辩解,对此,他们有很多说辞:

“大家都这么做。”

“这就是现在的世道处事的方法呀。”

    “我也是出于无奈才这么做的。”

“这事,大家都在做,多我一个又有何妨!”

    “如果我真得不那么做,我就是傻的。”

“我既使那么做了,别人也不会知道呀。”

智慧的人很清楚:即使他们不能改变整个社会,但是,他们还是会尽一份自己的社会责任。他们会说:

“其他的人可能非常贪婪,但是,我不想做贪婪的人。”

“其他的人可能会撒谎、可能会骗人,但是,我不想撒谎、也不想骗人。” 

“他人可能变得暴戾、变得好斗,但是,我不想变得暴戾、变得好斗。”

“他人可能不善良,但是,我不想变成一个不善良的人。”

智慧的人不会因为这个世界存在邪恶而变得沮丧。正是邪恶的存在,它本身变成一种警示,告诫他们:在他们的家庭和社群里,坚持依照佛法行事是他们的职责。他们会说“至少我不会那样做!”
  

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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》20161011日】 

红灯停、绿灯走跟自然法则没有任何关系。但是每当我们看到交通信号,总是会红灯停,绿灯走。之所以我们这样做,是因为在这个环境中,我们对红绿灯的含义做了大家都认同的约定。在我们的日常生活中,有很多事情都依赖于我们对此所持的共识。 货币就是一个明显的例子。用银行的货币交换货物或者服务,也跟自然法则没有任何关系。我们之所以能这样做,也是因为我们大家都认同这样做事的可行性。一件东西的存在,是因为大家共同对它的认可,则称其为约定。创造出约定的能力是人类具有智慧的表现。

问题是,我们经常容易把约定事物和自然真理混为一谈。我们赋予它们太多的重要性,过多执着于约定的事物,于是我们受苦。约定事物中最根深蒂固,而且我们最执着的便是我执的思想。佛教并不排斥约定俗成,只要学会看清约定的本质,不要把约定当作终极真理。如此按佛法行事,我们就可以明智地利用约定的事物,这样我们可以生活在一个约定俗成的世界之中,又不被约定所蒙蔽。
  

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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》20161015日】 

我们购买的大部分东西在购买时会加上税金。有时税金很高,导致物品昂贵,但是如果我们很渴望这件物品,又有足够的钱,那么无论如何我们也会买下它。

大自然同样会向我们征税。只是税金的征收,通常是发生在我们与客体分离的时候。以爱为例。我们会因为所爱之人的离世感到悲伤。那份悲伤就是大自然因为我们曾经被爱过,而向我们索求的税金。没有任何人可以在这类的税务上作弊。可是,如果在最终的别离发生之前,通过不断地去忆起这种最终的别离必然发生,那么,我们不得不承担的那份税务将会大大减轻。经历过短暂的悲痛思念后,我们的感受将会转化,而变为去忆念和欣赏离去之人的各种好,我们同时会感受到一份幸运,因为他们曾经出现在我们的生命中。
 

【按:尊者的话或许可以这样理解:获得爱、享受爱就像一种消费,人在消费爱的时候往往不觉得特别困难——如果你有足够的福报(钱)的话,就会一味地顺理成章地享受——多多益善,不会觉得有什么需要谨慎的……

而这种愉快享受的另一部分代价(税金),是在被爱的福报享尽(分离)的时候,你之于付出爱的那个对象所欠下的(你一直不知道那并不是可以毫无顾忌地、理所当然地被纯粹享受的,因为那并不全然是属于你的,属于你的只有一部分,甚至很少的一部分),在他(她)报尽你(分离)之后,你所体会到的种种痛苦——总而言之是一种匮乏的痛苦,就是一种未来的“债(税金)”的提前的显示——你将在未来反过来以同样的方式偿还。

偿还——比如,在爱离你而去的时候,你觉得不舍,那么将来遇到这个人,你会对他(她)付出难舍难分的情感状态;你觉得想好好照顾他(她),那么也可以说预示着将来你遇到他(她)的时候,你会非要照顾他(她)不可,等等。

所以说,爱这种消费品(业报),不是那么简单地,可以认为有人爱我,就纯粹是我的福报。不是,这种消费品(金融产品)的性质是复杂的,它天生是连续不断地,在还债的同时已经在执行放债的功能——这部分必须由被爱的人在未来偿还的债务,尊者把它比喻为税金。

接下来,尊者提出一种解决之道,所谓“在最终的别离发生之前,通过不断地去忆起这种最终的别离必然发生,那么,我们不得不承担的那份税务将会大大减轻。经历过短暂的悲痛思念后,我们的感受将会转化,而变为去忆念和欣赏离去之人的各种好,我们同时会感受到一份幸运,因为他们曾经出现在我们的生命中”,可以总结为身前的“不断地去忆起”和身后的“忆念和欣赏”乃至于“感受到一份幸运”。

这里面,身前的“不断地去忆起”,应该有两方面的作用:1、警觉此刻正享受着的爱的重大和不易,心生感激(在一定程度上提前还债);2、节制对这种产品的贪婪和消费(缩减债务)。

身后的“忆念和欣赏”乃至于“感受到一份幸运”,也都具有消减庞大债务的作用。

由此两种做法,所谓“那么,我们不得不承担的那份税务将会大大减轻”,就好理解了,做得好的人,到时候就会体验到较好的心理状态。

尊者这篇文字的好处,在于呈现了对因果业报的复杂性的一定程度的思考。】

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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》20161018日】 

在体育比赛中,解说员把赛场上发生的所有事情讲解给观众,表达自己的兴奋、羡慕、批评和期望,他的解说和比赛本身没有任何关系。即使没有解说,比赛也会照样按部就班的进行。

在禅修中,我们听到来自自身的的声音,它们评价我们的修炼情况:赞赏和批评、评判和期望,这些声音如此之多,以至于我们会认为,这些声音也和体育解说员的讲解一样,是外在的。实际上,这些声音就是修炼的一部分,不是傍观者的声音。禅修者必须对这些声音保持觉照和警觉,如果我们过分地看重这些声音,它们就会成为解脱路上不小的羁绊;如果我们可以看清它们是什么——“这里有裁判”、“焦虑又来骚扰我”——如此一来,这些声音就会自行终止。
 

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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》20161022日】

褒与贬是世间(法)的一部分。它们是一体的,无法分割,像硬币的两个面。不管你生活得如何完美,从来不会出现只有表扬,没有批评的的情况。就是对于那些伟大的人物而言,情况也是如此,佛陀受到过很多人的热爱和尊敬,然而,在他一生的不同时期,佛陀也受到过他人的诋毁,说他是一个贪婪、粗暴、易怒、愚蠢的人。婆罗门人批评佛陀在毁灭印度的文化。有一次,反佛教的教团竟让一位妇女将一块木头裹在她的衣服下,让她声称佛陀使其有了身孕。只有慎密地观察心智活动,我们才有可能在褒贬面前毫不动摇,这时候你也会意识到:你不会因为他人的表扬,变成一个更好的人;也不会因为他人的批评,变成一个更差的人。

如果有人因为你具有的某个品质表扬了你,你应该认为,这人是在表扬你具有的那个品质,而不是你自己;如果你错了,有人批评你,即使那人是怀着不良的动机,你还是要感激他,因为他使你看到了你需要改善的东西。如果他的批评有失偏颇,这时候你就要提醒自己:在这个世界上,过去和将来一直都是愚蠢的人往往多于智慧的人!因此,在这个世界上,不仅仅是你一个人,在遭受愚蠢的人的污言秽语。
 

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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》20161025日】

       和其他宗教相比,信仰在佛教中只扮演一个非常小的角色。这和宇宙飞船为了克服地球的引力,需要火箭的推动助力是同一个道理,当飞船到达预定轨道后,火箭就会脱离而去。

每一位佛教徒都可以验证信仰(存在)的目的,这些目的应该加以考证,考证应该包括这些原则:

1)诸如贪婪、愤怒、仇恨、嫉妒、迷茫等染污(烦恼)作为缘因,和合导致“苦”的产生。

2)染污(烦恼)都是无常的,都是因缘和合而起的现象。

3)所有染污(烦恼)都可以通过修炼八正道得到消除。

4)染污(烦恼)的断除带来内心彻底的安宁,带来完美的智慧,和慈悲之心。

5)从中染污(烦恼)获得解脱是作为人类,可以获得的最伟大的成就!

      【按:尊者:“和其它宗教相比,信仰在佛教中只扮演一个非常小的角色。”不过,没有信仰,或者信仰不具足,都是无从考证下面几个原则——四圣谛的。契经说,初果向圣者(见道)须修行“亲近善士”等四预流支(即修行归依佛等法),初果圣者则成就“于佛不坏净”等四预流支(即成就归依佛等法),三果圣者须修行“念佛”等六念法(在归依上展开更深入的修行)。在整个圣道上,聖弟子所修的这一切,都是与佛法“正信”密切相关的核心法门,而且作为道品中十分重要的五根、五力都以“信”为首要(注意:“首要”,不是“火箭的推动助力”可以最后被放弃的!)。这里,没有半点表明“信仰在佛教中只扮演一个非常小的角色”的意思。
   

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【阿姜·袈亚裟柔《心灵食物》20161029日】

       佛陀教导说,智慧的人知道生活中最重要的事情是什么,什么事情不重要。他们关注重要的事情,尽可能不在小事上花时间。

       与此相反,愚蠢的人总是把重要的事情当成次要的事,又把次要的事情当成重要的事。比如他们贬低禅修,认为那是一件浪费时间的小事,把时间和金钱花在很多小事上,认为那是为了自己的福祉必须做的事情。

       佛陀教导的通往解脱的道路并不是从一大堆的信仰开始的,而是真诚地回答这样的问题:“在生活中最重要的事情是什么,什么事情是无关紧要的小事?”

       【按:尊者这里提到的“一大堆的信仰”,可能是指诸如中国大乘的经忏佛事、求佛保佑之类。不过,还是要分别对待,不能囫囵吞枣。只要讲清楚正信和其他邪信的差别即可。教导正信。不能说佛教里面信仰的成分很少,甚至不是主要的,等等。坚持正信、正见的教导。对于入门者,要教导正确的归依、持戒、礼佛、供养,包括正当的仪轨,以及信因果业报等等。每日功课,礼佛、诵经,这是要紧。对一味追求禅修技巧者,则要开示“亲近善士”等四预流支和修戒之法的重要,务令法法相随、步步踏实,如实修行戒定慧三学,无偏、不落空。】


  
来源阿含学苑

 



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