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阿姜查禅修开示精选·慧(上)
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标签阿姜查 巴蓬寺 禅修 开示 南传佛教
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阿姜查禅修开示精选·慧(上)
 
 

 

【我们就如此地让自己了解实相】

“法”的修行是开发对实相的了解,以使痛苦不再生起。若我们错误地思考,就是在和世界、“法”、实相作对。假设你生病必须入院,多数人想的是:“请别让我死,我希望赶快好起来。”这是错误的想法,它会带来痛苦。

你必须这样想:“若我康复,就康复;若会死亡,就死亡。”这才是正确的想法,因为你无法完全控制诸行。若如此想,则无论你将死亡或康复,都不会走错路,无须担心。一心渴望康复与恐惧死亡——这是不了解诸行的心。你应想:“若我康复,那很好;若未康复,那也无妨。”我们就如此地让自己了解实相。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“慧”第十章

 

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【尊師与憎师】

佛陀说:“我没有老师。”这是实话,但你们应正确地了解这点,不能轻蔑你们的老师,别随便说:“我没有老师。”你们必须依赖老师,来告诉你们什么是对或什么是错,然后依教奉行。

在佛陀时代,有些弟子并不喜欢他,因为佛陀经常告诫他们要精进、不放逸。那些懒惰者很怕佛陀,并憎恨他。当他去世时,有群弟子因为失去佛陀的指导而哭泣、悲伤,另一群弟子则为了不必再听到佛陀的唠叨而感到高兴、轻松,第三群弟子则平静地思惟有生就有灭的实相。你们认同哪一群弟子呢?

到了现在,事情并没有太大的改变,还是有些弟子会憎恨他们的老师,他们可能不会表现在外,而是隐藏在心中。对于仍有烦恼的人而言,有这种感觉是很正常的,即使佛陀也有人恨他。我也有憎恨我们的弟子,我告诉他们要放弃不善行,但由于他们珍爱不善行,所以憎恨我。有许多人就是如此,唯有明智者才会坚定地修行“法”。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“慧”第十章

 

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【不再受骗】

事实上,有两种知识。觉知“法”的人,不会只凭记忆说话,他或她说的是实相。世间人通常只凭记忆说话,更糟的是通常是夸张地说话。例如有两个人久未谋面,有天他们在火车上不期而遇。“哦,真巧”,其中一个人说:“我正想找你!”事实并非如此,他们彼此完全没有想到对方,只是一时兴奋才如此说。因此,那变成谎言,是的,那是无心之过。这是不知不觉的谎言,是种微细的烦恼,它经常会发生。

……调伏的心、完全清醒的心,不会再构设心境。这样的心洞见圣谛,无须再攀附外缘,觉知圣谛就是觉知实相。攀缘的心试着回避这实相,说“那很好”或“这很漂亮”,若心中有“佛”,就不再受骗,因为我们知道心的实相。心无法再创造染污的心境,因它清楚觉知一切心境都是无常、苦与无我的,若执著它们就会衍生痛苦。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“慧”第十一章

 

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【人们只有一个问题——执著的问题(1)】

人们只有一个问题——执著的问题。就因这件事,人们互相残杀。一切问题,无论是个人、家庭或社会的问题都根源于此。其中没有赢家,他们互相残杀,但到头来没人得到任何东西。得失、毁誉、称讥、苦乐——这些都是世间法,它们吞噬了世间众生,是麻烦制造者,若不省察它们的真实本质,就会痛苦。

人们甚至为了财产、地位或权力而杀人,为什么?因为他们将这些事看得太重要了,他们被任命为某个职位,如村长,就乐昏了头,在被任命后,变得醉心于权力。若老朋友前来拜访,他会说:“别常来这里,现在的情况和以前大不相同了。”

佛陀教导我们要了解财产、地位、赞美与快乐的本质,当他们出现时,接受它们,但要顺其自然,别被它们冲昏头。若你无法真正了解这些事,就会受到权力、子女与亲属等的愚弄!若你清楚了解这些事,就会知道它们都是无常的“行”。若执著它们,它们就会变成烦恼。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“慧”第十一章

 

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【人们只有一个问题——执著的问题(2)】

人们刚出生时,只有“名”与“色”而已,之后我们才为他加上“王先生”或“林小姐”等名称,这是依据世俗法而为。此外,还会有“上校”或“医生”等头衔。

若我们并非真的了解这些事,便会认为它们是真实的,并执著它们;执著财产、地位、名称与阶级。若你有权力,就可颐指气使:“将这人抓去处决,将那人抓去关起来。”阶级带来权力,“阶级”一词正是执著之所在。

只要人们得到阶级,就开始发号施令;对或错,全凭心情行事,因此一再犯同样的错误,偏离真实的道路愈来愈远,了解“法”的人不会如此表现。若你拥有财产与地位,就让它们只是财产与地位,别让它们成为你或你的身分,只要善加利用来履行职责即可,然后就放下。你还是你,没有改变。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“慧”第十一章

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【培养内在的“戒法”才是真正护持佛教(1)】

佛陀就是希望我们如此了解事情,无论接收到什么,心都不会对它添油加醋。他们任命你为市议员:“好的,我就是个市议员……但其实我不是。”他们任命你为议长:“当然,我就是议长,但其实我不是。”无论他们如何对你,都只要:“好的,我是,但其实我不是。”

最后,我们到底是什么?我们最后都一定会死,无论它们怎么做,最后都相同。你能说什么?若你能如此看事情,就能屹立不摇并真正知足,什么都没改变。

这是不被事情愚弄的方法,无论发生什么事,一切都是诸行。没有任何事能诱使如此的心去构设与攀缘,引诱它进入贪、瞋、痴之中。

这才是对佛教真正的护持,无论你是处于被支持者(僧伽)或支持者(在家众)之中,请仔细思惟这点。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“慧”第十一章

 

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【培养内在的“戒法”才是真正护持佛教(2)】

培养你内在的“戒法”,这是护持佛教最稳当的方式。以供养事物、卧具与医药来护持佛教也很好,不过这种供养只能达到佛教的表层而已。

树有树皮、边材与心材,这三部分缺一不可,心材依赖树皮与边材,边材则依赖树皮与心材,它们互相依赖而存在,就如同戒、定、慧的教法。戒让你的身、口业保持正直,定令内心安住,慧则彻底了解一切诸行的本质。研究这个,修行这个,你就能以最深入的方式了解佛教。

若不了解这些事,你就会被财产、阶级或接触到的任何事物给愚弄。我们必须考虑让自己的生活与教法一致,应省察这世上的一切众生,都是整体的一部分,我们就如他们,他们就如我们。他们一如我们同样拥有快乐与痛苦,并没有任何不同。若我们能如此省察,平静与了解将会生起,这是佛教的基础。来源:阿含学苑

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“慧”第十一章

 

 

来源阿含学苑

 

 



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