阿姜查禅修开示精选·慧（上）
【我们就如此地让自己了解实相】
“法”的修行是开发对实相的了解，以使痛苦不再生起。若我们错误地思考，就是在和世界、“法”、实相作对。假设你生病必须入院，多数人想的是：“请别让我死，我希望赶快好起来。”这是错误的想法，它会带来痛苦。
你必须这样想：“若我康复，就康复；若会死亡，就死亡。”这才是正确的想法，因为你无法完全控制诸行。若如此想，则无论你将死亡或康复，都不会走错路，无须担心。一心渴望康复与恐惧死亡——这是不了解诸行的心。你应想：“若我康复，那很好；若未康复，那也无妨。”我们就如此地让自己了解实相。
——阿姜查《关于这颗心：戒定慧》“慧”第十章
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【尊師与憎师】
佛陀说：“我没有老师。”这是实话，但你们应正确地了解这点，不能轻蔑你们的老师，别随便说：“我没有老师。”你们必须依赖老师，来告诉你们什么是对或什么是错，然后依教奉行。
在佛陀时代，有些弟子并不喜欢他，因为佛陀经常告诫他们要精进、不放逸。那些懒惰者很怕佛陀，并憎恨他。当他去世时，有群弟子因为失去佛陀的指导而哭泣、悲伤，另一群弟子则为了不必再听到佛陀的唠叨而感到高兴、轻松，第三群弟子则平静地思惟有生就有灭的实相。你们认同哪一群弟子呢？
到了现在，事情并没有太大的改变，还是有些弟子会憎恨他们的老师，他们可能不会表现在外，而是隐藏在心中。对于仍有烦恼的人而言，有这种感觉是很正常的，即使佛陀也有人恨他。我也有憎恨我们的弟子，我告诉他们要放弃不善行，但由于他们珍爱不善行，所以憎恨我。有许多人就是如此，唯有明智者才会坚定地修行“法”。
——阿姜查《关于这颗心：戒定慧》“慧”第十章
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【不再受骗】
事实上，有两种知识。觉知“法”的人，不会只凭记忆说话，他或她说的是实相。世间人通常只凭记忆说话，更糟的是通常是夸张地说话。例如有两个人久未谋面，有天他们在火车上不期而遇。“哦，真巧”，其中一个人说：“我正想找你！”事实并非如此，他们彼此完全没有想到对方，只是一时兴奋才如此说。因此，那变成谎言，是的，那是无心之过。这是不知不觉的谎言，是种微细的烦恼，它经常会发生。
……调伏的心、完全清醒的心，不会再构设心境。这样的心洞见圣谛，无须再攀附外缘，觉知圣谛就是觉知实相。攀缘的心试着回避这实相，说“那很好”或“这很漂亮”，若心中有“佛”，就不再受骗，因为我们知道心的实相。心无法再创造染污的心境，因它清楚觉知一切心境都是无常、苦与无我的，若执著它们就会衍生痛苦。
——阿姜查《关于这颗心：戒定慧》“慧”第十一章
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【人们只有一个问题——执著的问题（1）】
人们只有一个问题——执著的问题。就因这件事，人们互相残杀。一切问题，无论是个人、家庭或社会的问题都根源于此。其中没有赢家，他们互相残杀，但到头来没人得到任何东西。得失、毁誉、称讥、苦乐——这些都是世间法，它们吞噬了世间众生，是麻烦制造者，若不省察它们的真实本质，就会痛苦。
人们甚至为了财产、地位或权力而杀人，为什么？因为他们将这些事看得太重要了，他们被任命为某个职位，如村长，就乐昏了头，在被任命后，变得醉心于权力。若老朋友前来拜访，他会说：“别常来这里，现在的情况和以前大不相同了。”
佛陀教导我们要了解财产、地位、赞美与快乐的本质，当他们出现时，接受它们，但要顺其自然，别被它们冲昏头。若你无法真正了解这些事，就会受到权力、子女与亲属等的愚弄！若你清楚了解这些事，就会知道它们都是无常的“行”。若执著它们，它们就会变成烦恼。
——阿姜查《关于这颗心：戒定慧》“慧”第十一章
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【人们只有一个问题——执著的问题（2）】
人们刚出生时，只有“名”与“色”而已，之后我们才为他加上“王先生”或“林小姐”等名称，这是依据世俗法而为。此外，还会有“上校”或“医生”等头衔。
若我们并非真的了解这些事，便会认为它们是真实的，并执著它们；执著财产、地位、名称与阶级。若你有权力，就可颐指气使：“将这人抓去处决，将那人抓去关起来。”阶级带来权力，“阶级”一词正是执著之所在。
只要人们得到阶级，就开始发号施令；对或错，全凭心情行事，因此一再犯同样的错误，偏离真实的道路愈来愈远，了解“法”的人不会如此表现。若你拥有财产与地位，就让它们只是财产与地位，别让它们成为你或你的身分，只要善加利用来履行职责即可，然后就放下。你还是你，没有改变。
——阿姜查《关于这颗心：戒定慧》“慧”第十一章
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【培养内在的“戒法”才是真正护持佛教（1）】
佛陀就是希望我们如此了解事情，无论接收到什么，心都不会对它添油加醋。他们任命你为市议员：“好的，我就是个市议员……但其实我不是。”他们任命你为议长：“当然，我就是议长，但其实我不是。”无论他们如何对你，都只要：“好的，我是，但其实我不是。”
最后，我们到底是什么？我们最后都一定会死，无论它们怎么做，最后都相同。你能说什么？若你能如此看事情，就能屹立不摇并真正知足，什么都没改变。
这是不被事情愚弄的方法，无论发生什么事，一切都是诸行。没有任何事能诱使如此的心去构设与攀缘，引诱它进入贪、瞋、痴之中。
这才是对佛教真正的护持，无论你是处于被支持者（僧伽）或支持者（在家众）之中，请仔细思惟这点。
——阿姜查《关于这颗心：戒定慧》“慧”第十一章
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【培养内在的“戒法”才是真正护持佛教（2）】
培养你内在的“戒法”，这是护持佛教最稳当的方式。以供养事物、卧具与医药来护持佛教也很好，不过这种供养只能达到佛教的表层而已。
树有树皮、边材与心材，这三部分缺一不可，心材依赖树皮与边材，边材则依赖树皮与心材，它们互相依赖而存在，就如同戒、定、慧的教法。戒让你的身、口业保持正直，定令内心安住，慧则彻底了解一切诸行的本质。研究这个，修行这个，你就能以最深入的方式了解佛教。
若不了解这些事，你就会被财产、阶级或接触到的任何事物给愚弄。我们必须考虑让自己的生活与教法一致，应省察这世上的一切众生，都是整体的一部分，我们就如他们，他们就如我们。他们一如我们同样拥有快乐与痛苦，并没有任何不同。若我们能如此省察，平静与了解将会生起，这是佛教的基础。来源：阿含学苑
——阿姜查《关于这颗心：戒定慧》“慧”第十一章
来源：阿含学苑