（每件事物皆可用来修行）

　　若我们如实觉知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那么它们都是生起智慧可用的素材。若我们无法如实觉知它们，就会否定它们，宣称不想见色或闻声，因我们（认为）会受到干扰。若切断了这些因缘，我们要凭藉什么进行思惟呢？

　　因此，佛陀教导我们要防护，防护即是“戒”。有防护感官的戒——眼、耳、鼻、舌、身、意——这些都是我们的戒和定。

　　想想舍利弗的故事，在他成为比丘之前，有次看见阿说示（意译“马胜”）长老（五比丘之一）正在托钵，心想：“这出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣著整洁，威仪庄严。”舍利弗受到鼓舞，趋上前去致敬并问道：“抱歉，长者！请问你是谁？”

　　“我是一位沙门。”

　　“你的老师是谁？”

　　“我的老师是乔达摩尊者。”

　　“乔达摩尊者教导什么？”

　　“他教导一切事物都从因缘生，当因缘灭时，就随之息灭。”

　　当舍利弗问法时，马胜比丘给了他这简短的关于因果的解释。“诸法因缘生，有因才有果；若是果息灭，必是因先灭。”他虽然只说了这些，但对舍利弗而言已经足够。

　　这是一个佛法生起的因，那时舍利弗六根具足，拥有眼、耳、鼻、舌、身、意，若无感官，他会有足够的因以生起智慧吗？能觉知任何事吗？但多数人都害怕感官接触，无论害怕或喜欢，我们都未从中发展出智慧，反而透过这六根放纵自己，贪图感官享受并迷失于其中。这六根可能诱使我们享乐与放纵，也可能引导我们获得知识与智慧。

　　因此，我们应该把每件事物都拿来修行，即使是不好的事。当谈到修行时，我们不只是针对美好或令人愉悦的事，修行并非如此。在这个世上，有些事物我们喜欢，有些则否，通常我们想要喜欢的，即使对同修的比丘与沙弥也一样。我们不想和不喜欢的比丘或沙弥交往，只想和喜欢的人在一起。你了解吗？这是依自己的喜好在做选择。通常只要是不喜欢的，就不想看见或了解，但佛陀希望我们去体验这些事，“世间解”——看着这世间并清楚地觉知它。

　　若无法清楚觉知世间的实相，我们将无处可去。活在这世上，就必须了解这世间，包括佛陀在内的过去的圣者，都与这些事物一起生活。他们活在这个世上，在凡夫之中，就在这里达到实相，而不在他处。但他们有智慧，能防护六根。

　　（一直逃避事物 智慧无从生起）

　　防护并非意指不看、不听、不闻、不尝、不触或不想任何事，若行者不了解这点，一旦见闻到什么，就退缩逃避，以为只要这么做，那件事最后就会丧失控制的力量，然后他们就能超越它。但往往事与愿违，他们根本无法超越任何事。若他们逃避而未了知实相，相同的事不久仍会生起，一样得再面对。

　　例如那些永不满足的行者，在寺院、森林或山中受持头陀支（苦行），他们到处行脚，东看看、西瞧瞧，认为如此就能获得满足。他们努力爬上山顶：“啊！就是这里，现在我没问题了。”感到几天的平静后，就对它厌烦了。“哦，好吧！下山到海边去。”“啊！这里既舒适又凉快，在这里修行一定很好。”不久后，他又对海边感到厌倦。对森林、山顶、海边厌倦，对一切厌倦。这并非正见，不是厌离的正确意义，而仅仅是感到乏味，是一种邪见。

　　当他们回到寺院：“现在，我该怎么做？每个地方都去过了，却一无所获。”因此他们弃钵、卸袍而还俗去了。为何要还俗？因为他们不了解修行，不晓得还有什么事可做。他们去南方、北方、海边、山顶、森林，仍不了解任何事，因此结束一切，他们便“死”了。事情的演变就是如此，因为他们一直逃避事物，智慧便无从生起。

　　（从心里跳脱不是逃避面对事情）

　　再举另外一个例子。假设有个比丘，下定决心不逃避事物，要勇敢面对它们。他照顾自己，并了解自己和他人，持续努力地解决各种问题。假设他是位住持，经常得不断面对需要注意的事物，人们一直来询问，因此必须时常保持觉醒。在可以打瞌睡之前，他们就会再用另一个问题唤醒你。这让你能思惟、了解所面对的事物，你变得会以各种的善巧方式处理自己与别人的问题。

　　这技巧从接触、面对、处理与不逃避事情中生起，我们不是以身体逃避，而是使用智慧，从心里跳脱，靠当下的智慧而了解，不逃避任何事。

    这是智慧的源头，每个人都必须工作，必须和其他事物联系。例如，住在大寺院中都必须帮忙处理事情，从某个角度看它，你可能会说那些都是烦恼。和许多比丘、比丘尼、沙弥住在一起，在家众来来去去，可能会生出许多烦恼。但为了增长智慧、断除愚痴，我们必须如此生活。我们要选择哪一条路？是为了消除愚痴，或为了增加它而生活？

——阿姜查《关于这颗心：戒定慧》“戒”第三章

    来源：阿含学苑