阿姜查《森林里的一棵树》（精选三）
【路】
不论你身在何处，都要以观照和很自然的方式来认识你自己。如果疑惑升起，让它们自然地来、去。这很简单－－只要不执着。
如同你沿着一条路行去，时而会碰到一些障碍物。当你碰上杂染升起时，只要看透它们，然后用放下的方法来克制它们。不要挂念已消失的障碍，也别忧虑未来临的障碍，只要把握当下。不要挂念路程的长短或你的目的地，因为一切都在变动当中。不论经历了甚么事，都不要执着，最后，心就会达到平衡。那么，无论是阖眼静坐，或行走于繁闹的都市，心都会是宁静安详的。
——阿姜查《森林里的一棵树》
【评：只要看透它们。只要把握当下。】
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【石头】
放下和“以空心修行”的教导是最令人不解，也是最和自己的观念冲突的教法。当我们以世俗的语言来理解这两种教法时，我们会迷糊地认为我们可以为所欲为，然而它真正的涵意是：如果我们背负着一颗沉重的石头，不久以后，我们开始感到石头的沉重，但是我们却不知道如何去放下它，所以我们一直都在承受这个沉重的负担。如果有人叫我们把石头抛开，我们会说：“如果我把它给扔掉，我将一无所有！”如果有人告诉我们，放下石头后将能获的一切利益时，我们不但不会相信他们，反而会固执地认为：“如果我丢了它，我将一无所有！”因此，我们继续背负这颗重石，直到石头重得难以忍受，我们也虚弱不堪且筋疲力竭时，只好放下它。
放下它之后，才突然间体会到放下的益处，我们立即觉得较舒适，也较轻松，并且明白背负着一颗石头是个多么沉重的负担啊！而在我们放下这颗石头之前，我们不可能了解放下的益处。我们也许又会再度扛起这个包袱，但现在我们已经知道这样做将会有甚么后果，因此我们能更轻易的放下它。“背负着沉重包袱是没用的，相反地，放下，将会带来舒适与轻安。”这样的理解，是一个能够逐渐了解我们自己的好例子。
我们的自尊，我们所仰赖的自我意识，就如同一颗沉重的石头。如果我们考虑要放下自我时，我们会惧怕没有了它之后，将会一无所有。然而，当我们终于放下它时，我们将觉悟到不执着自我的轻安和自在。
——阿姜查《森林里的一棵树》
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【螺丝钉】假使你经由禅坐清楚地看见到真理，那么，痛苦将犹如一颗螺丝钉般地“转松”开来。当你转松一颗螺丝钉，它退出来，不会像栓进去时那么紧。心也是由放下和舍离松开来的，而不被善恶、权贵、毁誉、苦乐紧紧地束缚。如果我们不知道真理，就好像不停地在栓紧螺丝钉，直到它弄碎你时，每件事都会使你痛苦。当你“松开”这一切时，你就自由了，而且平静安详。
——阿姜查《森林里的一棵树》
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【树苗】
禅坐中，你们必须一直维持正念，如同种植一棵树苗。如果我们将树苗种在一个地方，三天后将它移植到另外一个地方，过了三天又将它再移植一次，最后，它将毫无成长和结果的情况下死去。
禅坐也是如此，假使你只做了七天的禅坐就走了，后来的七个月你一直在任意染污自己的心，事后再回来做禁语和独处的七天禅坐，这就跟那棵树苗没有两样了。你的禅坐功夫终将无法成长，最后，将在没有产生任何真实果实的情况下死去。
——阿姜查《森林里的一棵树》
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【蛇】
人们厌恶痛苦而希求快乐，但事实上快乐正是痛苦的微细形态，而痛苦本身是一种较粗糙的形态。我们可以将他们比喻为一条蛇，蛇的头部表示“苦”，蛇的尾部表示“乐”。蛇的头部是很危险的，因为它有毒牙，如果你触碰它，它会立刻咬你一口，但是不消说，即使你去抓蛇尾，同样地，它会立刻转身咬你，因为蛇头和蛇尾同在一条蛇身上。
同样的道理，快乐和不快乐，或愉快和悲伤，是从同一条“蛇”——欲望所生起的。所以当你快乐时，心并不是平静的。
例如当我们得到我们所喜欢的，像财富、威望、赞美或幸福时，所得的结果便是快乐的，但是心中却仍旧隐藏着不安，因为我们害怕会失去它。极为忧虑并非平静，往后我们可能真的失去这些，紧接而来的便是痛苦。因此，如果我们不清醒的话，即使是快乐，继之而来的便是痛苦。正如同抓住蛇尾一样——如果你不放手，它会转身咬你。所以，无论是蛇头或蛇尾，也就是说，健全或不健全的状况，他们都是轮回的特征，与无限的变迁。
——阿姜查《森林里的一棵树》
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【蜘蛛】
像这样观察一只蜘蛛，可以令人生起智慧。蜘蛛会在任何一个适当的角落结网，然后守在中央，静静地不动声色。不久，一只苍蝇飞到牠的网上，当他一触动了网，“碰！”一声，蜘蛛迅速地扑过去，用丝把牠绑住，牠会把昆虫贮藏起来，然后再回来，不动声色的守候在它的网中央。
这与我们的心是一样的。我们的心可以喻为蜘蛛，我们的情绪和法尘可以观察各种昆虫。心常被各种环绕的感官所刺激，当根、尘接触时，迅速地传达给心识，经由心识彻底的审视和检察之后，又回到中央来。“回到中央”，意思是住于正念和正知，经常地保持警觉，并正确、精密地做每一件事——这就是我们的中心。事实上，我们不须大费周章，只要照着这个方法小心地生活就够了。但并不是要我们漫不经心地生活，认为“没有必要禅坐或行禅！”因而忘记了所有的修行。我们不能掉以轻心，我们必须保持警觉，就像蜘蛛守候猎物一般。这就是我们要安住的方法——保持警觉，谨慎的行止，时时以智慧觉知。
——阿姜查《森林里的一棵树》
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【静止的流水】你曾经看过流动的水吗？你曾经看过静止的水吗？如果你的心是平静的，就会像静止的流水一般。你看过静止的流水吗？你看！你只看过流动的水或静止的水，是不是？当你的心平静时，就可以开启智慧。你的心将如流动的水，但却是静止的。心几乎完全静止，不过，却依然在流动。所以，我称它做“静止的流水”。
——阿姜查《森林里的一棵树》
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【香甜的水果】即使是一颗香甜可口的水果，在我们要知道它的味道如何之前，必须先尝试它，即使不曾有人尝过那颗水果，它还是依然香甜可口，只是没人知晓而已。佛陀的法也是如此。纵然是真理，对那些全然不知的人而言，却非真实。不论佛法有多完美、多优越，对他们而言，都是无用。
——阿姜查《森林里的一棵树》
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【口渴的人】
有一个人走在路上，漫长的旅程使他口渴得想要喝水。他在路边停下来求水喝，供水者对他说：“如果你喜欢的话，就喝吧！这水色、香、味俱佳，不过，如果你喝下它，就会生病，甚至病重而死或濒临死亡。”这位干渴的人并没有听从劝告，他喝得像一个开过刀被禁水一段时间的病人一样，为水苦苦地哀求着：“给我水，不管结果会如何痛苦，请让我喝了再说吧！”于是他舀出一些水来喝，发现味道很不错，便拼命的喝个够，不过也病得几乎要了命。这都缘于他强烈的欲望而无法听从任何的忠告。
这就是为什么人会被感官快乐所系缚一样。佛陀说它们都是毒，但因为他太“渴”了，所以听不进去。他啜饮色、声、香、味、触、法，更何况它们都是非常甘美，所以他喝个不停，结果很快地喝上瘾了，一直到死为止。
——阿姜查《森林里的一棵树》
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【刺】一切的事物都只是事物，它们不会给任何人带来痛苦。例如一根非常锐利的刺，它会给你带来痛苦吗？不，它只是一根刺，它不会主动去招惹任何人，但是，如果你去站在它上面，你就痛苦了。为什么会痛苦呢？因为你的脚踩上了刺。刺只管它自己的事，它不会伤害任何人，会痛，是我们自己一手造成的。色、受、想、行、识……，世上的一切事物都只是事物，是我们自己去遭惹它们。如果我们攻击它们，它们会反攻击回来；如果不去干扰它们，它们也不会来干扰任何人。只有醉汉才会去找它们的麻烦。
——阿姜查《森林里的一棵树》
来源：阿含学苑