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阿姜查禅修开示精选·戒(上)
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标签阿姜查 巴蓬寺 禅修 开示 南传佛教
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阿姜查禅修开示精选·戒(上)

  

【阿姜曼尊者对阿姜查尊者的修行开示】他(阿姜查)过去一直热心研究律典,不过却遇到挫折。戒律似乎太繁琐了,很难落实,似乎很难持守所有的规则,标准在哪里呢?阿姜曼建议他用“世间的两个护卫”——惭与愧为他的基本原则。有了这两种美德,其他的就会随之而来。接着他便开始讲述戒、定、慧三学,四正勤与五力。他的眼睛半闭,声音愈来愈洪亮而迅速,如同逐步换向更高速的排挡。他斩钉截铁地描述实相与解脱之道,阿姜查与同伴听得浑然忘我。阿姜查后来说,虽然他走了一整天的路已筋疲力尽,听到阿姜曼的开示,他倦意全消;他的心变得平静而澄澈,觉得自己好像从座位上飘到了空中。直到深夜,阿姜曼才结束谈话。阿姜查回到伞帐,神采奕奕。

——《阿姜查的禅修世界•导论》

 

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【修行的要点】

  大部分的人仍不知禅修的本质,他们认为行禅、坐禅与闻法即是修行。那也没有错,不过这些都只是修行的外在形式。

  真正的修行,发生在心遇到感官对象时,感官接触的地方才是修行的所在。当他人说到我们不喜欢的事时(当我们遇到不喜欢的事时),瞋恨便生起;若说的是喜欢的事(若遇到喜欢的事),我们便感到快乐。这就是修行的所在,我们应如何利用它们来修行呢?这才是重点。若只是一味地追逐快乐、抗拒痛苦,我们可能至死都见不到“法”。当欢乐与痛苦生起时,如何运用佛法而从中解脱呢?这才是修行的要点。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第一章

 

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【哪里有迷妄哪里便有平静】

  当人们遇见不如意事时,通常会封闭自己。例如受到批评时,可能会回答:“别烦我!为什么责备我(批判我\恐吓我\威逼利诱误导我\干扰我))?”这是封闭自我者的反应,而那正是修行之处。当他人批评时,我们应该聆听,他们所说是真的吗?我们应该敞开心胸去思考他们所说的话,也许其中是有意义的,或我们自身确实有值得批评之处。他们可能是对的,但我们当时的反应却是恼怒。当他人指出我们的过错时,我们应心怀感激,并努力改进自己,这才是智者的作风。

  哪里有迷妄,哪里便会有平静生起;当以智慧洞察迷妄时,留存的就是平静。有些人非常自大,无法接受批评,且还会反唇相讥,这尤其常见于大人应付小孩时。事实上,小孩有时可能会提出聪明的见解,但若你正好是他们的母亲,将无法让步。若你是老师,学生有时会说些你不懂的事,但你会因身为老师而听不进去。这不是“正思惟”。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第一章

 

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【真了解如何修法出家与否并不重要(上)】

  若你了解“法”,就应照着修行,不一定要出家,虽然那是修行的理想形式。真的想修行就必须出离迷妄的世间,放弃家庭与财产,进入森林,这是理想的修行方式。但若还有家庭与责任,我们应如何修行?有人说在家人不可能修习佛法。但是请想想,出家人或在家人哪一个团体比较大?当然是在家人的要大得多。现在,若只有出家人修行而在家人不修,那意味着将会有更多的迷妄。这种理解是错误的,是否成为比丘或比丘尼并非重点!若不修行,成为比丘并无任何意义。若真了解如何修法,那么无论处于什么地位或从事何种行业,不论是老师、医师、公务员或其他身分,都能善用每一分钟去修行。

认为在家人无法修行,这是完全迷失正道的。为何人们能找到做其他事的动机?若觉得有所欠缺,他们就会努力去得到它。只要有充分的欲望,就可以做任何事。有人说:“我没有时间修行。”我说:“那你怎么有时间呼吸?”

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第一章

 

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【真了解如何修法出家与否并不重要(下)】

修行,不是你必须大费周章或疲于奔命的事,只要留意心中生起的感受。当眼见色、耳闻声、鼻嗅香时,它们都来到这同一个心——“觉知者”,现在,当心认知这些事物时,发生什么事?若我们喜欢就会愉悦,若不喜欢就会不悦,一切的反应就是如此。

  因此在这世上,你应该向何处寻找快乐?你期望这辈子人人都只对你说愉悦的事吗?那可能吗?若不可能,你能到哪里去?这个世界就是如此,我们必须要能“世间解”——了知这世间的实相,我们应该清楚了解世间。佛陀生在这世上,经历过家庭生活,但因看见它的限制而从中出离。现在,身为在家人的你应该怎么做?若想要修行,就必须努力遵循解脱之道。若坚持修行,你就会了解这世间的限制而能放下。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第一章

 

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【不了解戒律修行无结果】

  喝酒的人有时会说:“我就是戒不掉。”为何戒不掉呢?因为他们还不了解喝酒的弊害。若你不了解其弊害,就意味也不知戒酒的利益,修行将毫无结果,只是以游戏的态度在修行。但若你清楚地看见它的利弊,就无须等待别人告诉你它的一切。

  想想发现筌中有鱼的渔夫的故事,他晓得里面有东西,能听到它拍动的声音。他以为那是一尾鱼,便把手伸进筌里,却发现那是另一种动物。他看不到它,心中便揣测它可能是鳗鱼或是蛇。若丢掉可能会后悔,因它可能是鳗鱼;若是蛇的话,去捉就可能被咬。他陷入疑惑中,但欲望如此强烈,因此便伸手去捉,期望它是鳗鱼。然而,当他取出的那一刻,看见皮上的花纹,立刻就抛开它。他不必等人呼叫:“那是蛇,快放手!”看见蛇的那一幕比别人的警告更加管用。为什么?因为他看见危险——蛇会咬人!还需要别人告诉他要放手吗?同样地,若能修行直到看清楚事物的实相,我们就不会再与有害的事物纠缠不清。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第一章

 

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【只谈不老和不死培养不出正确的修行观(上)】

人们通常不如此修行,不反省老、病与死,而只谈不老与不死,因此培养不出正确的修行观。他们前去闻法,但并未真的聆听。……

现在的开示慢慢变成这样,情况仍一直在恶化中。人们并不追求实相,他们研读只是为了寻找能谋生、养家活口与照顾自己的知识,是为了生计而研读,并非为了“法”。现在的学生比过去拥有更多知识,生活条件也比以往更好,每件事都更方便,但同时也拥有更多的迷妄与苦恼。为何会如此?因为他们只追求那种谋生的知识。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第一章

 

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【只谈不老和不死培养不出正确的修行观(下)】

  甚至比丘们也是如此。有时我听到他们说:“我不是为了修法而出家,我是为了研究而成为比丘!”这些话是彻底自断修行之道,那是条死路。这些比丘只是根据记忆在教导,他们可以教一件事,心却在另一个完全不同的地方,这种教导是不真实的。

世间的情况就是如此。若你想单纯地生活,想修法与平静地生活,他们会说你怪异、反社会或阻碍社会进步,甚至会胁迫你(嘲笑羞辱你,说你很失败)。最后,你可能会开始相信他们,而重新回到世俗的方式,一步步陷入世间,直到求出无门。有些人说:“我现在出不去,我已陷得太深!”这就是社会的趋势,它不认同“法”的价值。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第一章

 

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【佛陀的教导不该被增删】

  佛陀的教导是种不变的实相,他在两千五百年前就揭露了这实相,它一直都未改变。这教导不该被增删,佛陀说:“凡是如来所制定者,不应该被舍弃;不是如来所制定者,也不应该被增加。”他将教法封锁起来。为何佛陀要将它们封锁起来呢?因为这些教法是漏尽者所说,无论这世界如何改变,教法都不会受影响而随之改变。若某件事是错误的,谈论它就能减少其错误吗?若某件事是正确的,它会因别人说它错而改变吗?世代会交替,但这些教导不会改变,因为它是实相。

  现在我们要问,是谁创造实相?实相本身创造实相!佛陀创造了它吗?不,他没有。佛陀只是发现实相——事物的本来面目,然后率先说出,无论佛陀出世与否,实相始终是真实的。在这层意义下,佛陀只是「拥有」法,并非真的创造出它,法一直都在这里,不过以前无人寻找并发现。佛陀是寻找并发现不死(涅槃),然后再以“法”为名教导它的人,他并未创造它。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第一章

 

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【觉悟实相后,事情才会结束】

  世间如此周而复始。它有点像芒果树,会经历成熟、开花与结果的阶段。它们腐烂后,种子掉落地上,长成一棵新的芒果树,循环又重新开始。世间就是如此,不会偏离规则,它只是周而复始,旧调重弹。

  我们现在的生命也是如此,今天只是在重复过去做过的事。人们想太多了,他们有那么多感兴趣的事,却一事无成。其中有数学、物理、心理等科学,你可以随意钻研,但唯有在觉悟实相后,事情才会结束。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第一章

 

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【不肯断恶永远求不到功德】

他们只想做好事,而不想断除恶行。犹如只会说洞太深,而不检讨自己手太短一样。我们必须反求诸己,根据这教导,你必须退一步反省自己。

  有时他们借助搭车求功德,甚至可能在车上争吵或喝醉。问要去何处,他们会回答说要去求功德。他们想要功德,却不肯断恶,因此永远求不到功德。

  人们就像这样,你必须看好自己,佛陀教导我们,在任何情况下都要保持正念、正知。恶行从身、口、意生起,一切善、恶、福、祸都存在于行为、言语与思想里。这是你必须观察的地方,就在这里,看看自身的作为是否正确,而无须搭车到远处求功德。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第二章

 

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【及时看见自己就可停止作恶】

  因为不了解自己,人们可能犯下各种恶行。当他们计划作恶时,会先环顾四周,观察是否有人注意。“妈妈会看到我吗?”“先生会看到我吗?”“孩子们会看到我吗?”“太太会看到我吗?”若无人注意,就会放手去做。他们是在侮辱自己,自以为没有人注意,趁别人看到之前赶快做完这件事。但他们自己算什么呢?难道不是“某个人”吗?

  你了解吗?他们如此轻视自己,所以永远无法发现真实的价值,找不到“法”。若你看着自己,就会看见自己。每当作恶时,若能及时看见自己,你就可能停止。若希望做些有意义的事,就看着自己的心。若知道如何看自己,就会知道对错、祸福与善恶了。

  这些事若我不说,你不会知道自己的心中有贪与痴。若你一直向外看,就不会知道任何事,这是不知自省的麻烦。向内看,就会看见善恶,看到善法,就可以记住它,并照着修行。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第二章

 

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【若心是善良与正直的,你就会微笑】

  若心是正直与善巧的,就无须搭车四处求功德,即使坐在家里,也能获得功德。……若心是善良与正直的,它就是快乐的,心中也会有微笑,但多数人却很难找到时间微笑,我们能吗?我们只有在事情称心时才笑得出来。

  大多数人的快乐是建立在事事称心如意上,他们必须让世上每个人都只说令人愉快的事,但每个人是否可能都如此做呢?若那是你想要的方式,怎么可能找到快乐?我们怎么可能让别人每天都只说我们喜欢的事呢?那可能吗?即使是自己的小孩,他们是否曾说过触怒你的话呢?你曾伤过父母的心吗?不只是其他人,甚至连自己的心也可能搅乱我们。……有时我们会做连自己都不喜欢的事,你只能说:“该死!”没人可以责怪。

  我们必须使用“法”来寻找快乐。无论它是什么,不论是对或错,不要盲目执着它,只要注意它,然后放下它。当心自在时,你就能微笑;一旦你讨厌某样事物,心就变坏,然后没有一件事是好的。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第二章

 

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【觉知心就可以获得清明】

  佛教中的功德,是断一切恶。恶法断除后,就不再有任何压力,压力消除后,心就会安定下来。安定的心是清净、明亮的心,不会夹杂瞋念。

  你如何让心清明呢?只要觉知它即可。例如,你可能心想:“今天我的心情真是糟透了!看到的每样东西都在招惹我,即使橱柜里的盘子也一样。”你可能有种想把它们全都砸碎的冲动。你看到的所有东西都很糟糕,鸡、鸭、猫、狗——你憎恨这一切。丈夫说的每件事都让你讨厌;甚至连看自己的心也觉得不满。在这种情况下,你怎么办呢?这苦恼出自何处?……你必须针对身、口、意的过失,自我检讨。你还能往别处去修行吗?人们迷失了,他们想到一个真正平静的地方,如森林里或巴蓬寺修法。巴蓬寺平静吗?不!它并非真的平静,真正平静的地方是在你自己家里。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第二章

 

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【建设你自己的心(上)】若你们有行善或修福,把它存放在心里,那是保存它最好的地方。你们今日所做(供养僧众)是很好的修福方式,但并非是最好的;布施建寺也是很有功德的事,不过也不是最好的。建设你自己的心,使它成为善的,才是最好的方式。无论你来这里或待在家里,只要那样做,在你的心里都能找到这个美善。比如这座讲堂的外在建筑,只是树的表皮,而非树心。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第二章

 

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【建设你自己的心(下)】所以,你应该好好建设自己的心——半爱、半恨,不偏向任何一方,永远都要心存两者。孩子是你的业,他们和其拥有者是相称的,他们是你的业,你必须负起责任。若他们真的带给你痛苦,只要提醒自己:“那是我的业。”若他们令你高兴,也只要提醒自己:“那是我的业。”有时你在家里感到很挫折,一心只想逃开,更糟的是有人甚至想上吊自杀!这都是业,我们必须接受事实。避免作恶,会让你更看清楚自己。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第二章

 

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【停止心中的愤怒只要一句“So!”(上)】

每次当你恼怒或心情很差时,只要说:“So!(如此而已)”当你觉得不错时,只要说:“So!原来它并非一成不变。”若你爱某人,只要说:“So!”当你感到愤怒时,只要说:“So!”你了解吗?你不必钻到三藏中去寻找。只要说:“So!”意思是“它是短暂的”。爱、恨是短暂的,善、恶也是短暂的。它们怎么可能是永恒的?其中有永远不变的东西吗?

  在“它们必然是无常的”这点上,你可说它们是常的。在这方面它们是确定的,永远不会有例外。前一分钟还是爱,后一分钟变成恨,事情就是如此。在这个意义下,它们是常的。所以我说当爱生起时,只要说:“So!”那会省下很多时间,你无须说:“无常、苦、无我。”若你不想要一长串的禅修主题,只要用这个简单的字即可。若爱生起,在尚未真的迷失于其中之前,只要告诉自己:“So!”这就够了。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第二章

 

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【停止心中的愤怒只要一句“So!”(下)】

现在,若每个人都更常说:“So!”并如此投入训练,贪着就会减少。人们不会再那么执着爱与恨,或再贪着事物,就可以把信心放在实相,而非其他事物上。只要了解这么多就够了,还需要知道什么其他的呢?

  听完这个教导,你应该试着牢记在心。应记得什么呢?禅修。你了解吗?若你了解,“法”也与你相应,心就会“停止”。若心里有愤怒,只要一句“So!”就够了,它立刻就会停止。若你还不了解,就更深入观察那件事。若了解后,当心里生起愤怒时,就可以用一句“So!”把它关掉。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第二章

 

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【真正的平静在我们内心】

  为了找到平静,我们已下定决心成为佛教中的比丘和沙弥。那么,什么是真正的平静呢?

  佛陀说,真正的平静并不远——它就在我们的内心!……所有比丘与沙弥,我们每个人都希望平静。当我年轻时,四处寻找它,无论到哪里都无法满足。我进入森林行脚,参访各类老师聆听开示,都无法从中获得满足。

  为何会如此?我们在极少接触色、声、香、味的环境寻找平静,相信安静地生活能令我们满意。但事实上,若我们在不受干扰的地方,非常安静地生活,能生起智慧吗?我们能觉知到什么?仔细想想,若眼不见色,那会是什么情况?若鼻不嗅香,舌不尝味,身无触受,那会是什么情况?那情况就如盲、聋之人,鼻子与舌头失灵,且身体完全麻痹失去知觉。那里有任何东西存在吗?然而人们却还固执地认为,只要到没有任何事情发生的地方,就能找到平静。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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【平静从心生起】

  当我还是个年轻比丘,刚开始修行时,坐禅便会受到声音的干扰,我自问:“该怎么做才能让心平静下来?”于是我拿了一些蜜蜡将耳朵塞起来,如此就听不到任何声音,只剩下嗡嗡嗡的残响。我以为那样会比较平静,但并非如此,所有的思考与迷妄根本不是从耳朵生起,而是从心生起,那才是找寻平静的地方。

  换句话说,无论待在哪里,你都不想做任何事,因为那会妨碍修行。你不想扫地或做任何工作,只想坐着不动来寻找平静。老师要求你帮忙做些杂务或日常执事,你并不用心,因为觉得那些都只是外在的事。

“‘放下’并非如此,它不是要逃避我们的责任,那是愚蠢的行为。”

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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【防护六根,不是切断它(上)】

  若我们如实觉知眼、耳、鼻、舌、身、意六根,那么它们都是生起智慧可用的素材。若我们无法如实觉知它们,就会否定它们,宣称不想见色或闻声,因我们(认为)会受到干扰。若切断了这些因缘,我们要凭藉什么进行思惟呢?

因此,佛陀教导我们要防护,防护即是“戒”。有防护感官的戒——眼、耳、鼻、舌、身、意——这些都是我们的戒和定。……这六根可能诱使我们享乐与放纵,也可能引导我们获得知识与智慧。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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【防护六根,不是切断它(中)】

  因此,我们应该把每件事物都拿来修行,即使是不好的事。当谈到修行时,我们不只是针对美好或令人愉悦的事,修行并非如此。在这个世上,有些事物我们喜欢,有些则否,通常我们想要喜欢的,即使对同修的比丘与沙弥也一样。我们不想和不喜欢的比丘或沙弥交往,只想和喜欢的人在一起。你了解吗?这是依自己的喜好在做选择。通常只要是不喜欢的,就不想看见或了解,但佛陀希望我们去体验这些事,“世间解”——看着这世间并清楚地觉知它。

  若无法清楚觉知世间的实相,我们将无处可去。活在这世上,就必须了解这世间,包括佛陀在内的过去的圣者,都与这些事物一起生活。他们活在这个世上,在凡夫之中,就在这里达到实相,而不在他处。但他们有智慧,能防护六根。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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【防护六根,不是切断它(下)】

  防护并非意指不看、不听、不闻、不尝、不触或不想任何事,若行者不了解这点,一旦见闻到什么,就退缩逃避,以为只要这么做,那件事最后就会丧失控制的力量,然后他们就能超越它。但往往事与愿违,他们根本无法超越任何事。若他们逃避而未了知实相,相同的事不久仍会生起,一样得再面对。

……我们不是以身体逃避,而是使用智慧,从心里跳脱,靠当下的智慧而了解,不逃避任何事。这是智慧的源头,每个人都必须工作,必须和其他事物联系。例如,住在大寺院中都必须帮忙处理事情,从某个角度看它,你可能会说那些都是烦恼。和许多比丘、比丘尼、沙弥住在一起,在家众来来去去,可能会生出许多烦恼。但为了增长智慧、断除愚痴,我们必须如此生活。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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【痛苦生起时别不理(上)】

  当痛苦生起时,你必须注意它,别不理。每次疼痛生起,你就注意到:“嗯!刺还在那里。”每回疼痛生起,同时也会生起必须拔除那根刺的想法。……在修行上的努力也必须如此,无论哪边会痛或哪里有摩擦,都必须探究。勇敢地面对问题,除掉那根刺,只要把它拔出来。一旦心有所贪着,都必须注意,当深入观察时,你就会如实地觉知它、看到它并体会它。

  但我们的修行必须坚定与持续,即所谓的“动精进”——向前不断地精进。例如,当你的脚感觉不适时,必须提醒自己把刺拔出来,并努力不懈。同样地,当痛苦在心中生起时,我们必须坚持将烦恼从根拔除,彻底斩断它们。只要一直保持坚定的决心,最后烦恼一定会屈服,并被消除。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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【痛苦生起时别不理(中)】

  只要发觉苦,就深入观察它,深入观察当下,观察自己的心与身。当苦生起时,问你自己:“为什么有苦?”立即观察。当乐生起时:“乐生起的因是什么?”每当这些事出现时都要警觉,乐与苦都是由执取生起。

以前的修行人就以这种方式看自己的心,只有生与灭,并无常住的实体。他们从各个角度思惟,发现心根本没什么,没有任何东西是稳定的;只有生与灭、灭与生,无固定不变的事物。无论走路或坐着,都如此看事情,无论看什么都只有苦,一切东西都如此。犹如刚从熔炉锻造出来的大铁球,每个地方都是滚烫的。若触摸顶部是烫的,两侧也是烫的,整个铁球都是烫的,无一处是凉的。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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【痛苦生起时别不理(下)】若不深思这些事物,对它们便一无所知,我们必须清楚地看见,切莫“生出”事物,也不要落入“生”中,要觉知“生”的运作。那么如“喔!我受不了那个人,他搞砸一切”的想法便不会再生起,或“我好喜欢某某”都不会再生起,剩下的只是世俗惯例的好恶标准。我们必须使用它来与别人沟通,但内心则必须是空的,这便是“圣住”。我们都必须以此为目标如法修行,莫陷入疑惑中。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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【我将一生看成一天】

  在投入修行之前,我问自己:“佛陀的教法就在眼前,适合每个人,但为什么只有少数人能依教奉行,而其他人则不能呢?或有人只有三分钟热度,然后很快就放弃了:或有人虽未放弃,但是却心猿意马,无法全心投入,为什么会这样呢?”

  因此,我下定决心:“好!我将尽形寿,全心全意,彻底遵从佛陀的教导,于此生达到觉悟。因为若不如此,我终将在苦海中沉沦。无论需要承受多少苦难,我都要放下万缘,精进用功,永不懈怠,否则疑惑将一直纠缠着我。”

如此思惟后,我便认真地修行,无论多么困难,依然勇往直前。我将一生看成一天,丝毫不敢懈怠。“我将谨遵佛陀的教导,依循佛法而了知——这痴迷的世间为何会如此之苦。”我想明了,也想精通教法,因此我朝向“法”的修习。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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【打扫茅篷或住处,就如清理内心的垃圾】

  有次我前往北方,和一些年老才出家,只经历过两、三次雨安居的比丘同住,那时我已经历过十次安居。和那些老比丘住在一起,我决定履行新进比丘须尽的各种义务——收他们的钵、清洗他们的衣服,以及清理痰盂等。我并不认为这是为任何特别的个人而做,只不过是维持自己的修行罢了。由于别人不会做这些事,因此我就自己做,且视此为获得功德的好机会,它给我一种满足感。

  在布萨日⒀时,我得去打扫布萨堂,并准备洗涤与饮用的水。其他人对这些工作一无所知,只在旁观看,我并无批评之意,因为他们不懂。我独自做这些事,结束后对自己感到高兴。在修行中,我感到振奋,并充满活力。

  我随时都能在寺院中做一些事,无论是我自己或别人的茅篷脏了,我就打扫干净。我并非为了讨好任何人,只是想维持一个好的修行。打扫茅篷或住处,就如清理内心的垃圾。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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【跟著心走永远不能领悟“法”(上)】

在一座大寺院中,比丘与沙弥们都同意在某天一起洗袈裟,我会去烹煮波罗蜜果树。这时,就会有些比丘等待别人将波罗蜜果树心煮沸后,才来洗袈裟,再拿回茅篷晾晒,然后再打个盹儿。他们不必生火,也无须善后,而自认是聪明人,占尽便宜。其实,这是最愚蠢的,只是在增长无知,因为他们什么也不做,把所有工作都留给别人。

因此,无论说话、吃饭或做任何事,都要记得自我反省。你可能想舒服地生活、吃饭与睡觉,但你不能。我们为何来这里?若能经常想到这点,便会很有帮助,我们不会忘记,会经常保持警觉,如此地警觉,无论任何情况都能用功。若我们无法精进用功,事情的发展将会大为不同:坐着,会坐得如同在城里;走着,会走得如同在城里。然后你会想回到城里,和世俗的人厮混。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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【跟著心走永远不能领悟“法”(下)】

  若不精进于修行,心就会转往那方向。你不会对抗自己的心,只会让它随着情绪起舞,这就称为「跟着心走」。就如对待小孩,若我们纵容他的一切欲望,他会是个好孩子吗?若父母亲纵容小孩的一切欲望,那样好吗?即使起初父母有些溺爱他,但到该打屁股的年龄,他们偶尔还是会惩罚他,因为怕宠坏了他。

  训练心也必须如此,你必须知道自己,并知道如何自我训练,若不知如何训练心,只寄望别人来为你训练,结果必定会陷入麻烦之中。修行并无限制,无论行、住、坐、卧都可以修行。当打扫寺院的地板或看见一道阳光时,都可能领悟佛法,但你当下必须保持正念。若你积极禅修,则无论何时何地都可能领悟“法”。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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【精进不懈就能择法(上)】

  不要放逸,要清醒、警觉。在行脚托钵时会生起各种感觉,那些都是善法。当返回寺院进食时,也有许多善法可供观察。若你一直精进不懈,这些事物都会成为思惟的对象,智慧将会生起,你也将会见到“法”,这称为“择法”,它是七觉支之一。若我们有正念,就不会轻忽它,且还会进一步探究法义。

若我们达到这个阶段,修行就会不分昼夜地一直持续下去,无关乎时间。没有东西能污染修行,若有的话我们也会立即觉知。当修行进入法流时,内心就会有择法觉支,持续审查“法”。心不会去追逐事物:“我想去那里旅行,或可去另一个地方……但在那边应该会很有趣。”那就是世间的方式。只要走上那条路,修行很快就会完蛋。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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【精进不懈就能择法(下)】

  要不断警觉、学习,看见一棵树或一只动物,都可能是个学习机会。将一切都引进心里,在自己的心中清楚地观察。当一些感受在内心造成冲击时,应该清楚地见证它。

  你曾看过砖窑吗?在它前面有道二或三呎的火墙。若我们用正确的方式建造砖窑,所有热气都会进到窑里,工作很快就能完成。我们修学佛法应该以这种方式体验事物,所有的感受都被导引入内,并转为正见。见色、闻声、嗅香、尝味——心将它们都导引入内,那些感受将得以生出智慧来。

——阿姜查《关于这颗心:戒定慧》“戒”第三章

 

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(待续)

来源:阿含学苑

 



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