 2006-12-11 10:22:19 |
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今天，是科学的时代，人们都是从教育与科技中成长起来的，这是修习佛法,增长智慧的最好基础。佛法是真实而科学的方法论，它要求修行者以智慧为基础，展开对身心实相的探求。在这个时代，如果不符合科学，人们就会打上问号，为什么要这样呢？
千百年来，人们对佛法，对佛陀本人怀有无比的敬仰与信任，究其原因,就是因为佛陀的教义是建立在如实、科学和智慧的基础上。对佛教来说，如实之智是认知的基础。我们信仰佛陀，因为他为众生指引了解脱烦恼之道，同时，我们愿意遵循佛陀的教导，在如实认知的智慧基础上探求身心的本来面目。
这个时代的特点不同寻常，我们愿意在科学的基础上探究一切事物，我们愿意面对一切而以理智与如实的方法探究身心实相。科学与如实是这个时代的特点，这个特点与佛法的精神有着深深的默契。科学时代正是佛法昌盛的时代，科学不仅与佛法没有矛盾，而且是佛法昌盛的基石。
无庸置疑，佛法是最具科学性的。二千五百年来，它只所以没有被时代淘汰，正是因为它如实认知的本质。读过佛教史的人会知道，历史上有过几次的灭佛运动，但更多的是对佛教的提倡。我们可以深信，佛陀本人是最伟大的科学家，是揭开身心实相的伟人。科学的理论与方法论是不会被人遗忘的，因为它如实——照事物的本来样子认知事物，不是任由心意假造出来的，也不是人为地创造出来的。
一切心造的理论如流星般殒落，但佛陀提示的身心实相在科学的基础上安立不摇。对于有科学头脑的现阶段的人，被佛法的智慧深深吸引是很正常的。在现阶段的人心中，迷信而不正确的教义是站不住脚的，而真正的佛法一定会在人们的内心扎根。从本质上讲，佛法是最科学的方法论。遵循这个方法论，使用这个方法，一直可以引领行者到达最真实最纯净之地——无有烦恼。
佛法是教导我们认识自己，看清真实的自我究竟是什么。佛陀说，所谓“我”是由五个部分组成的，即色、受、想、行、识。我们的修行必须是科学的，有见地的、严谨而真实的。这是佛陀的要求，也是真实法在修行中的体现。我们处在科学时代，不可以盲目而愚痴地解释和轻忽一些事物，随意地给事物以及身心下结论，没有亲证，是不真实的，也是不科学的。佛教的修行者一定要把自己建立在科学而真实的基础之上。
佛陀被人们称为最真实的人，因为他给事物的结论是通过他自己的亲身体证而来的，不是草率的，不是随意的，不是引用他人的结论，而是亲身体证的真实法，是最科学的。
事物总是真实的，含糊笼统地只是我们自己粗糙的心。科学方法就是从具体的对象开始调查、试验，以研究它的本质。佛陀的四念住修行也是如此，真实地接触自己的身心，进行观察；真实地接触自己心理的各种层面，进行细致地观察。这就是禅修，就是一般常说的止观法门。
身体是物质的，通过科学冷静地观察和认知，可以得出这样的结论。我们的心理，它既非物质，也不是具体可以完全拿来研究的事物。如何才能分析研究它呢？
在研究之前，需要有科学的指导思想。我们必须是如实的，如实的意思是充分地接触到你所要研究的事物，通过分析体会，最终认知它的本质。所以，我们要象科学家作实验一样，面对身与心，通过反复地接触，观察，实验，最终发现它的真相。
希望修行佛法之人，要尽量将身与心具体化，如此，我们才能对它有所了解，否则，我们就是在猜测中，猜测不是科学的方法，如实是科学的。假如我们只是从文字上听他人这么说，人们一直习惯上这么认识，而我们就随着这样认知，那不是科学的方法。那是盲从，盲从不是智慧，不是佛法的修行，我们为了以科学的方法认知事物，从真实的认知当中获益，就要抛弃盲从，去接触真实的事物——名与色。
如果只是记住一些名相，我们无法从中获益。因此，一定要把修行看成是个完整的科学过程，每一个步骤都不可马虎，用心去接触研究的对象，深刻地去了解它，用心体会。这是我们今天科学头脑下的人应持的态度。这也是佛陀教导的态度——如实探讨，如实认知，用心体会，揭示本质。
我们是科学的人类，智慧的人类，佛陀说，只有人、天具有真正了知佛法的能力，这从本质上说明，人类本有的认知真相的能力是先天具有的，只要我们相信自己，在佛陀的教导下认真地接触真实地事物，我们的内心就能生起觉察，这是人人本具的能力。有形体的东西进入眼、耳、鼻等六根，我们就能觉察到。所以，本质上我们不缺少什么，只要我们能抛开成见，直接去感受乐受与苦受等身心的一切现象，确实真实地去感受体验，不久，这些事物就会变得很真实，很具体，于是，我们通过观察，就可以用佛陀教导的科学的方法来研究分析，以达到最究竟的智慧认知。
修行者一定要牢记我们是处在科学的时代，每一个人都是在科学中长大，他们不会听从没有理智，没有真实性的理念。大家应该都能明白这个道理与事实，我们必须非常清楚地知道，现在是科学的时代，与佛陀的真实法最相应，而我们现在正身处于这个难得的时代，我们的心理有着科学的基础。追随佛陀的修行者首先应该是一位科学家，他们要深具科学的头脑，具有一丝不苟的精神，不允许盲目，不允许胡思乱想，一切需要从实际出发。事物是怎样的，我们就怎样认知。
如实认知一切事物是佛陀的精神，是佛陀的智慧。佛陀在《大念住经》中说：“比丘盘腿而坐，端正身体，把注意力放在嘴巴周围的区域，保持觉知，觉知呼吸时气息的出入情况。入息长时，他清楚了知：「我入息长」；入息短时，他清楚了知：「我入息短」；出息长时，他清楚了知：「我出息长」；出息短时，他清楚了知：「我出息短。」他如此训练自己：「我当感受全身，而入息」；他如此训练自己：「我当感受全身，而出息」；他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而入息」；他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而出息。」
比丘们！就像技术熟练的木匠或他的徒弟，当他锯木作一次长拉锯的时候，清楚了知：「我作了一次长拉锯」；当作一次短的拉锯时，他清楚了知：「我作了一次短拉锯。」
就像这样，比丘入息长时，他清楚了知：「我入息长」；入息短时，他清楚了知：「我入息短」；出息长时，他清楚了知：「我出息长」；出息短时，他清楚了知：「我出息短。」他如此训练自己：「我当感受全身，而入息」；他如此训练自己：「我当感受全身，而出息」；他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而入息」；他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而出息。」
于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
于是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。”
佛陀教导的这些方法，都是指向真实，让我们真实地认知我们身体上的呼吸，从而真实地认知身体。许多证法者都推崇佛陀为最伟大的科学家，最真实的人，在我们现阶段的时代，我认同这种对佛陀的称谓。让我们通过具本的认知能力（识），真实地认知身心现象。不要盲从，不要猜测，佛教的修行是最真实的工作，佛教的修行者首先要具有真实的品质，他们一切从实际出发，不盲从权威，不随从俗世的见解，一切需要建立在具体、事实、严谨、科学的基础上。如此，我们才可以从对身心的错误知见中解脱出来，从而中止烦恼。
如是 2006-12-10
□这是昨天写的一个初稿，没有经过细致的修改，也没有经过推敲。这一段时间比较忙，先把它贴出来，待有时间再慢慢修改，以臻完善。
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