临终一念的判决
作者：张工
佛经上说到：我们来生要往什么地方去，决定在你临终最后那个念头。临终一念起贪心，饿鬼道去了；临终一念起嗔恚心，地狱道去了；临终迷惑颠倒，畜生道去了。临终最后一念是阿弥陀佛，决定往生西方。“五逆十恶，临终十念、一念都能往生。”（观无量寿佛经）你一生念佛念得好，临命终时最后一念不念佛，那就去不了！
还有“放下屠刀立地成佛”佛语，虽然并不是讲临终，但也有既往不咎，重在当时表现的意思。
同样的问题，在基督教里也存在，“信主者罪得赦免，与神复和、重建关系”(罗1:21-23; 罗5:11)。因此有人提出：“一个心地良善的人因为没信靠主，所以不得救，但一位十恶不赦的人因为死前信主，反倒上天堂，一切得罪都被赦免，这会不会有点说不通啊？如果真的是这样的话，个个人都为所欲为，然后死前信主，那样岂不是世界大乱？”
显然，不少人对此是心存疑惑，以致类似的提问数千年来，屡屡被提到桌面上来。
试问：像马加爵、本拉登、挪威屠杀76命的侩子手，是不是临终念阿弥陀佛，就往生西方呢？并且死刑者的临终还往往是清晰无比，临终的把握远远超过病床上模糊不清的修道者。
曾看到有无数的答案和解说，不过终究没见过尤其明确的：不管是希特勒还是本拉登，只要有临终此一念，就一定往生西方或上天堂?
如果我们从词义上来分析，终极的选择确实是至关重要的。举个例子，某人行车一直在A道，到最后一拐弯到了B道，结果就是在B道上。某人一辈子不信教，临终突然信教，最后判定自然算是信教者。所以民间有盖棺定论一说。
提问者的疑惑是很正常的。在我们的日常生活中，其实也有类似的问题，最后的终考决定学生的一切，即使平常都是100分，终考犯浑得50分，只有卷铺盖回家。不过，把这方法用在射击比赛就不行了，十发子弹只记最后那一枪，要那前九枪干嘛？
尽管众说纷纷，事实又是如何呢？君不见有再来人，即使有复活人，可能也顾不上证明这些了。
早在18世纪，瑞典的史威登保根据自己灵体漫游的经历，写下了“灵界记闻”和“天堂与地狱”著作，在著作中曾用大量的篇幅描述了人去世以后进入灵界的过程，其中有的内容就涉及到 临终，或者说初入灵界选择天堂还是地狱的问题，史威登保认为：神就是爱。一位爱的神不会预定一部分人上天堂，一部分人下地狱。他赋予我们自由意志，使每个人都有选择向善或向恶的自由。我们若选择善，就是选择天堂；我们若选择恶，就是选择地狱。“我今日呼天唤地向你作见证，我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活。”（申30：19）既然神赋予我们选择善恶的自由，那么进入天堂还是沦落地狱完全是出于我们自己的选择。神从不剥夺我们的自由意志，因为若没有自由意志，人的存在就失去了意义，就不成其为人了。神不但将自由意志赐给我们，还始终引导我们积极向善，警戒我们离弃恶行。
史威登保这段话说的是临终选择，它和宗教的临终一念往生意思是一样的。不过，我们再继续往下看，情况就不同了。
很多从基督教界进入灵界的信徒抱有一种错误的信念，以为进入天堂纯粹是出于神的怜悯，谁得到神的允许，谁就能进入天堂，谁进入天堂，谁就能享受无上的快乐。持这种观念的往往是那些坚持“唯信称义”的人，一厢情愿地认定信就上天堂，行为并不是衡量的标准。这种人对天堂及天堂福乐的性质可以说一无所知。天使告诉他们，主从不向任何人关上天堂的大门，一切向往天堂的人都可以进去并呆在那里，只要他们确实适合那里。史威登堡看到，一些向往天堂却对天堂的性质毫无认识的人蒙主许可进入了天堂，可他们刚刚跨入天堂的门槛，感受到天堂的光和热时，立刻感到心如刀绞，痛不欲生，仿佛是在地狱备受煎熬，而不是在天堂享受福乐。震惊之余，他们只好狼狈而逃,直到进入地狱的同类当中才轻松下来。
他们感觉到如此痛苦，是因为他们的生命本质不适合天堂。适合地狱的人进入天堂，好比鱼儿离开了水，或是动物没了空气，其情况就可想而知了。鱼儿只有回到水中，鸟儿只有回到空中，才是回到适合它们生存的环境当中。
另外，有的灵以为天堂的快乐在于过着悠闲的有人侍候的生活。他们被告知，懒惰是决无任何快乐可言的，因为这意味着将快乐建立在别人的劳苦之上。他们本可以知道，这种生活是懒散消极的。若非积极的生活，生活便没有快乐可言。休息只是为了重新得力的缘故，以便以更好的精神状态回到积极的生活当中。
后来他们从实际经历得知，无所事事的生活是十分难受的，令人厌恶和反感。天使的生活由有价值的、于人有益的行为构成，他们的一切快乐都是在服务当中。别人的快乐就是他们的快乐，别人的幸福就是他们的幸福。这是爱的本质。爱在分享、给予、奉献、成全中获得快乐和满足。
在佛教中，也有类似史威登保这样的观点。笔者几年前曾看过一篇文章，书名实在记不起来了，一位藏地上师评价念佛法门，认为临终一念确实可到达西天极乐，不过对修行不够，业力沉重的信众来说，那只是菩萨引导你大开眼界的一次旅游而已，只有符合条件的才会在极乐世界长住。即佛法云：“不可以少善根、福德因缘，得生彼国”。
史威登保、藏地上师的观点是符合佛陀的业力论思想的，业力、因果决定你的未来，业力既是自己造作而成，所以业力是可以由自己决定及改变的。而生死又是随业力而流转，因此生死也是可以自己决定及改变的。乃至生命中所遇、所受、所得、所失，所有的一切，也都可以由自己决定及改变。
改变业力、改变生死、改变生命，必须从平常的言行思想做起。生命中多一个好的行动、好的话、好的念头，则多一个善业，生命便会更好一分。若多一个伤害别人的言行思想，则多一个恶业，生命便更恶劣一分。若能每一句话、每一个举动，乃至每一个念头，都不要伤害别人，都总是利益别人，如果生命中充满的都是纯善的业，则想不变好都不可能了。
就是这样的人，已经无所谓临终的一念乃至十念，即身成佛的佛陀，临终做了些什么，大家不是都历历在目吗。
所以说，行比念更重要，有行者必上天国，永驻天国。行是什么？行就是造善业的行为，而有念无行，过分夸大意识流的作用，就会滑向外道的‘神我观’和‘绝对精神’的错误的深渊。
在人生道路的行走上，我们一直强调重在表现而不是重在表态，净土法门的重点是四十八愿，而不是阿弥陀佛的名号。一个成就之人是靠平时点点滴滴的积累，长期以往造就出来的，同样，一个罪恶之人也有他长期作恶的机制，他们未来的去处，都是有定数或者说受内定规律的控制的，不管是信教的还是无信仰的，只要你是人，就是神圣的，就有一种无形的力量管理你的生生世世，试想一下：我们复杂的人体结构，尤其是变化万千的思想，能是凭偶然的一点爆炸形成吗？你会相信在没有思想的大自然中，竟生发出有思想的生灵，及有智能的系统来吗？佛家说因缘和合而生也好，基督教说上帝创造也好，我们苦苦追寻的“老祖宗”即生我，也必管我，否则哪来的数千年人间烟火。
临终一念的意义，是宗教界慈悲和爱普照世人的终极关怀，是给临终抱佛脚信众的一种宽慰，是给有罪之人临终的一种宽恕，只要认识了自己的罪行，决心改过，仍可以很快变成好人，就可走上成佛的道路。
切不可迷信某些宗教人士自以为是的什么“辛苦修行一辈子，临终不念无处去”的妄语。天堂地狱在哪里？就在你心里，心怀善良坦荡荡，就容不下地狱的位置，如何去地狱？一个正信的修行人，修行的是灵性生命，原本就息息不断，更无临终可言。
所有的生命与生存现象都一样神圣,如果人类由个人到整体都抱同一观念，那麽世事就不会与我们的认知能力相冲突，邪恶在这世界中就根本不会存在，而我们感官中的世界也自然就是乐土，那时，往生的念头已经无关重要，因为我们已经活在天国。
2011.8.4日
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