临终一念的判决
作者:张工
佛经上说到:我们来生要往什么地方去,决定在你临终最后那个念头。临终一念起贪心,饿鬼道去了;临终一念起嗔恚心,地狱道去了;临终迷惑颠倒,畜生道去了。临终最后一念是阿弥陀佛,决定往生西方。“五逆十恶,临终十念、一念都能往生。”(观无量寿佛经)你一生念佛念得好,临命终时最后一念不念佛,那就去不了!
还有“放下屠刀立地成佛”佛语,虽然并不是讲临终,但也有既往不咎,重在当时表现的意思。
同样的问题,在基督教里也存在,“信主者罪得赦免,与神复和、重建关系”(罗1:21-23; 罗5:11)。因此有人提出:“一个心地良善的人因为没信靠主,所以不得救,但一位十恶不赦的人因为死前信主,反倒上天堂,一切得罪都被赦免,这会不会有点说不通啊?如果真的是这样的话,个个人都为所欲为,然后死前信主,那样岂不是世界大乱?”
显然,不少人对此是心存疑惑,以致类似的提问数千年来,屡屡被提到桌面上来。
试问:像马加爵、本拉登、挪威屠杀76命的侩子手,是不是临终念阿弥陀佛,就往生西方呢?并且死刑者的临终还往往是清晰无比,临终的把握远远超过病床上模糊不清的修道者。
曾看到有无数的答案和解说,不过终究没见过尤其明确的:不管是希特勒还是本拉登,只要有临终此一念,就一定往生西方或上天堂?
如果我们从词义上来分析,终极的选择确实是至关重要的。举个例子,某人行车一直在A道,到最后一拐弯到了B道,结果就是在B道上。某人一辈子不信教,临终突然信教,最后判定自然算是信教者。所以民间有盖棺定论一说。
提问者的疑惑是很正常的。在我们的日常生活中,其实也有类似的问题,最后的终考决定学生的一切,即使平常都是100分,终考犯浑得50分,只有卷铺盖回家。不过,把这方法用在射击比赛就不行了,十发子弹只记最后那一枪,要那前九枪干嘛?
尽管众说纷纷,事实又是如何呢?君不见有再来人,即使有复活人,可能也顾不上证明这些了。
早在18世纪,瑞典的史威登保根据自己灵体漫游的经历,写下了“灵界记闻”和“天堂与地狱”著作,在著作中曾用大量的篇幅描述了人去世以后进入灵界的过程,其中有的内容就涉及到 临终,或者说初入灵界选择天堂还是地狱的问题,史威登保认为:神就是爱。一位爱的神不会预定一部分人上天堂,一部分人下地狱。他赋予我们自由意志,使每个人都有选择向善或向恶的自由。我们若选择善,就是选择天堂;我们若选择恶,就是选择地狱。“我今日呼天唤地向你作见证,我将生死祸福陈明在你面前,所以你要拣选生命,使你和你的后裔都得存活。”(申30:19)既然神赋予我们选择善恶的自由,那么进入天堂还是沦落地狱完全是出于我们自己的选择。神从不剥夺我们的自由意志,因为若没有自由意志,人的存在就失去了意义,就不成其为人了。神不但将自由意志赐给我们,还始终引导我们积极向善,警戒我们离弃恶行。
史威登保这段话说的是临终选择,它和宗教的临终一念往生意思是一样的。不过,我们再继续往下看,情况就不同了。
很多从基督教界进入灵界的信徒抱有一种错误的信念,以为进入天堂纯粹是出于神的怜悯,谁得到神的允许,谁就能进入天堂,谁进入天堂,谁就能享受无上的快乐。持这种观念的往往是那些坚持“唯信称义”的人,一厢情愿地认定信就上天堂,行为并不是衡量的标准。这种人对天堂及天堂福乐的性质可以说一无所知。天使告诉他们,主从不向任何人关上天堂的大门,一切向往天堂的人都可以进去并呆在那里,只要他们确实适合那里。史威登堡看到,一些向往天堂却对天堂的性质毫无认识的人蒙主许可进入了天堂,可他们刚刚跨入天堂的门槛,感受到天堂的光和热时,立刻感到心如刀绞,痛不欲生,仿佛是在地狱备受煎熬,而不是在天堂享受福乐。震惊之余,他们只好狼狈而逃,直到进入地狱的同类当中才轻松下来。
他们感觉到如此痛苦,是因为他们的生命本质不适合天堂。适合地狱的人进入天堂,好比鱼儿离开了水,或是动物没了空气,其情况就可想而知了。鱼儿只有回到水中,鸟儿只有回到空中,才是回到适合它们生存的环境当中。
另外,有的灵以为天堂的快乐在于过着悠闲的有人侍候的生活。他们被告知,懒惰是决无任何快乐可言的,因为这意味着将快乐建立在别人的劳苦之上。他们本可以知道,这种生活是懒散消极的。若非积极的生活,生活便没有快乐可言。休息只是为了重新得力的缘故,以便以更好的精神状态回到积极的生活当中。
后来他们从实际经历得知,无所事事的生活是十分难受的,令人厌恶和反感。天使的生活由有价值的、于人有益的行为构成,他们的一切快乐都是在服务当中。别人的快乐就是他们的快乐,别人的幸福就是他们的幸福。这是爱的本质。爱在分享、给予、奉献、成全中获得快乐和满足。
在佛教中,也有类似史威登保这样的观点。笔者几年前曾看过一篇文章,书名实在记不起来了,一位藏地上师评价念佛法门,认为临终一念确实可到达西天极乐,不过对修行不够,业力沉重的信众来说,那只是菩萨引导你大开眼界的一次旅游而已,只有符合条件的才会在极乐世界长住。即佛法云:“不可以少善根、福德因缘,得生彼国”。
史威登保、藏地上师的观点是符合佛陀的业力论思想的,业力、因果决定你的未来,业力既是自己造作而成,所以业力是可以由自己决定及改变的。而生死又是随业力而流转,因此生死也是可以自己决定及改变的。乃至生命中所遇、所受、所得、所失,所有的一切,也都可以由自己决定及改变。
改变业力、改变生死、改变生命,必须从平常的言行思想做起。生命中多一个好的行动、好的话、好的念头,则多一个善业,生命便会更好一分。若多一个伤害别人的言行思想,则多一个恶业,生命便更恶劣一分。若能每一句话、每一个举动,乃至每一个念头,都不要伤害别人,都总是利益别人,如果生命中充满的都是纯善的业,则想不变好都不可能了。
就是这样的人,已经无所谓临终的一念乃至十念,即身成佛的佛陀,临终做了些什么,大家不是都历历在目吗。
所以说,行比念更重要,有行者必上天国,永驻天国。行是什么?行就是造善业的行为,而有念无行,过分夸大意识流的作用,就会滑向外道的‘神我观’和‘绝对精神’的错误的深渊。
在人生道路的行走上,我们一直强调重在表现而不是重在表态,净土法门的重点是四十八愿,而不是阿弥陀佛的名号。一个成就之人是靠平时点点滴滴的积累,长期以往造就出来的,同样,一个罪恶之人也有他长期作恶的机制,他们未来的去处,都是有定数或者说受内定规律的控制的,不管是信教的还是无信仰的,只要你是人,就是神圣的,就有一种无形的力量管理你的生生世世,试想一下:我们复杂的人体结构,尤其是变化万千的思想,能是凭偶然的一点爆炸形成吗?你会相信在没有思想的大自然中,竟生发出有思想的生灵,及有智能的系统来吗?佛家说因缘和合而生也好,基督教说上帝创造也好,我们苦苦追寻的“老祖宗”即生我,也必管我,否则哪来的数千年人间烟火。
临终一念的意义,是宗教界慈悲和爱普照世人的终极关怀,是给临终抱佛脚信众的一种宽慰,是给有罪之人临终的一种宽恕,只要认识了自己的罪行,决心改过,仍可以很快变成好人,就可走上成佛的道路。
切不可迷信某些宗教人士自以为是的什么“辛苦修行一辈子,临终不念无处去”的妄语。天堂地狱在哪里?就在你心里,心怀善良坦荡荡,就容不下地狱的位置,如何去地狱?一个正信的修行人,修行的是灵性生命,原本就息息不断,更无临终可言。
所有的生命与生存现象都一样神圣,如果人类由个人到整体都抱同一观念,那麽世事就不会与我们的认知能力相冲突,邪恶在这世界中就根本不会存在,而我们感官中的世界也自然就是乐土,那时,往生的念头已经无关重要,因为我们已经活在天国。
2011.8.4日
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