美学
作者:实话 标签:动物 意识 | 阅读次数:19 |
![]() ![]() ![]() |
| ![]() ![]() ![]() |
这样的发现值得我们正视吗?
评汪济生《必须正视马克思恩格斯年在人与动物界定问题上的区别 》、、 王钦民 文章已刊于《理论观察》2014第6期 内 容提要:汪济生在人与动物的界定问题上,一再宣称自己发现了马克思和恩格斯的矛盾,事实上是他自己没能正确理解马克思和恩格斯。但令人遗憾的是至今还没有 人能站出来正面澄清这一切。我希望通过这篇文章能够证明这一事实:汪济生所谓的马克思和恩格斯的矛盾完全是子虚乌有的事。 关键词:人 动物 意识 本能 唯物主义 汪济生近几年来,在批评美学界的实践派观点的同时,宣布自己有一个必须为人们所正视的“重大发现”:马克思和恩格斯这二位理论上最密切的合作者,在人与动物的界定问题上,二人的观点竟然是相互矛盾的。汪济生发表于《学术月刊》上的《必须正视马克思恩格斯在人与动物界定问题上的区别》一文中,把马克思的观点的概括成:“1有意识的,还是无意识的;2是全面的、超越自身肉体需要而自由的,还是片面的、局限于自身的肉体需要的;3是有预见的、有计划的,还是本能的、无计划的”。(1)对于恩格斯的观点,汪济生的概括是:“他明确地肯定了:动物是能够有意识、有计划地从事生命的实践活动,而且这种能力‘在哺乳动物那里则达到已经了相当高的阶段’”,(2)汪济生据此认定,“毋庸讳言,这些观点是和马克思是不同的,而这种不同,表现得是如此显著,很难使人视而不见。”(3)汪济生在《实践美学观解构》一书中再次刊登这篇文章时,把自己的观点表达得更为清楚而坚决:“马克思的有代表性的提法是:‘有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。’而在《自然辨证法》一书中,恩格斯的有代表性的说法是:‘动物从事有意识有计划的行动的能力,和神经系统的发展相应地发展起来了,而在哺乳动物那里则达到了已经相当高的阶段’无庸讳言,两位伟人的观点,在这里呈现了相当程度的不同。”(4)显然地,在汪济生看来,马克思是否认动物存在意识的,而恩格斯是肯定动物是有意识的,对于马克思和恩格斯之间的这一“对立“现象,汪济生认真地表态说:“就笔者自己的看法来说,无庸讳言,是倾向于赞同恩格斯的观点的,认为那是更科学、更准确的。”(5)除此之外,汪济生还在其他的一些场合,一再炫耀自己的这一“重大发现”。 如果说,事情确如汪济生所说的,马克思和恩格斯在理论上真的存在着这种矛盾,我以为,这不只是事关美学界的实践派,这对于把自己的理论建立在马克思和恩格斯学说之上的、无论是学派或个人来说,都是件十分尴尬的事。所以,搞清这一问题是件不无意义的事。 一 汪济生对马克思和恩格斯的有关论述的理解是否正确呢?或者说汪济生的发现真的值得我们正视吗?先让我们来看看汪济生对马克思有关论述的理解。 马克思在那部著名的《1844年经济学哲学手稿》中写道:“动物和自己的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是自己的生命活动。人则使自己的生命活动本身变成自己意志的和自己意识的对象。他具有有意识的生命活动。这不是人与之直接融为一体的那种规定性。有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区分开来。"(6)人的这种有意识的生命活动和动物的生命活动,具体区别到底在哪里呢?马克思解释说:“诚然,动物也生产。它为自己营造巢穴或住所,如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。但是,动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西;动物的生产是片面的,而人的生产是全面的;动物只是在直接的肉体需要的支配下生产,而人甚至不受肉体需要的影响也进行生产,并且只有不受这种需要的影响才进行真正的生产;动物只生产自身,而人再生产整个自然界;动物的产品直接属于它的肉体,而人则自由地面对自己的产品。动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造,而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产,并且懂得处处都把固有的尺度运用于对象;因此,人也按照美的规律来构造”。(7)在这里我们可以清楚地看到,马克思之所以说“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来”,是因为在马克思看来,动物和它的生命活动是直接“同一”,的,这里的“同一”指的是动物的生命活动是完全为自己肉体的直接需要所决定,受自己的那个物种的需要所限制。人则不同,由于人能够使自己的生命活动本身成为自己意志和意识的对象,所以人能够在不受肉体需求的影响下从事自己的生命活动,可以自由地生产各种产品。人的生命活动正是以自己的这种不受肉体的直接需求所决定的意识为特色,从而区别于动物的。马克思正是在这一意义上说:“有意识的生命活动把人和动物直接区别开来。”被汪济生拿来当作是马克思与恩格斯相矛盾另一个证据,是 马克思在《资本论》中的一段话:“在这里,我们不谈最初的动物式的本能的劳动形式。现在,工人是作为他自己的劳动力的卖者出现在商品市场上。对于这种状态 来说,人类劳动尚未摆脱最初的本能形式的状态已经是太古时代的事了。我们要考察的是专属于人的那种形式的劳动。蜘蛛的活动与织工的活动相似,蜂蜜建筑蜂房 的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。但是最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方,是他在用蜂蜡建筑蜂房以前,已经在自己的的头脑中把它建成 了。劳动过程结束时得到的结果,在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着,即已经观念地存在着。他不仅使自然物发生形式变化,同时他还在自然物中实 现自己的目的”。(8)很清楚,马克思在这里表达的观点同“手稿”中的思想是完全一样的:动物的劳动只是出于它的本能,人类的劳动是在人的特有的意识下进行的,所以人“不仅使自然物发生形式变化,同时他还在自然物中实现自己的目的”。如果说,人的生命活动中这种不同于动物的特殊意识确是存在的,而在我们看来无疑是存在的,那么显然地,马克思的“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区分开来。”这句话并没有说错。如果有人问,马克思的“有意识的生命活动把人和动物的生命直接区别开来”,这里的“意识”指的到底是什么意义上的意识呢?毫无疑问,指的只能是区别于动物的“人的意识”。 当我们读了马克思的相关论述之后,再来听听汪济生对马克思这些论述的概括,这样的概括显然是十分成问题的。马克思说,“有意识的生命活动 把人同动物的生命活动直接区别开来”,这里的意识,指的是人的生命活动中所特有的意识,马克思认为这是为动物所不具备的,所以,马克思认为人的这种有意识 的生命活动是直接区别于动物的生命活动的。但是马克思的这一观点在汪济生这儿完全变了样。我们在汪济生的对马克思和恩格斯的观点相比较的概括中,可以清楚 地看到,在汪济生看来,同恩格斯认为动物存在意识的观点相对立,马克思的这一说法其实就是否认了动物存在意识,或者说在汪济生看来,马克思认为动物是“无 意识”的。但是,马克思在什么时候什么地方说过,动物不存在意识这样的话过?没有!从来没有!那么汪济生凭什么认为马克思否认了动物存在意识呢?看来,汪 济生在这里是完全混淆了,动物是否存在人的意识和动物的是否存在意识这二个全然不同的问题。要不,汪济生就不会拿马克思的动物不具备人的意识的观点,去和 恩格斯的动物存在意识的观点相比较了。事实上,马克思的“有意识的生命活动把人和动物的生命活动直接区别开来”这句话,完全不是象汪济生所理解的那样,是在一般的意义上说人有意识,动物无意识;而是认为,人在自己的生命活动中所表现出来的这种意识是动物所不具备的。 但是认为动物不具备人的意识并不等于否认了动物有着自己的意识。这道理如同是说张三家中没有苹果,不等于说张三家中就没有其他的水果一样地明白。再之,汪 济生即便是为了论证的需要,硬是想从马克思的“有意识的生命活动把人和动物直接区别开来”这句话中,从逻辑上推出个无意识来,也只能是得出这样的结论:马 克思认为动物在自己的生命活动中不具备,或者说“无”人的这种意识,而不能象小学生做作业那样,寻找“有”的反义字“无”,做这种没规定性的文字游戏。但 我们看到,汪济生做的恰恰就是这样的文字游戏。换言之,汪济生在这里,实际上是通过偷换概念的手法,把马克思这里的、动物不具备人的意识这种观点,曲解成 了动物不具备任何意识,当成了是没有规定性的无意识,再去和恩格斯论述中的,动物具有意识的观点相对立。于是,马克思和恩格斯之间的矛盾就这样被汪济生制 造出来了,汪济生的这一必须为世人所正视的“重大发现”终于诞生了。汪济生对马克思的这种解释,其实是完全歪曲了马克思的观点,又把歪曲了的观点强加在马 克思身上。马克思如果在世的话,听了汪济生对他的这种概括一定会大吃一惊,并且会耸耸肩对汪济生说:谢谢您的概括,但这一切与我无关。 如果说,汪济生对马克思的这些观点理解得完全不正确,那么汪济生所谓的马克思和恩格斯之间的“对立”自然也消失了,汪济生一再郑重其事地宣布的“重大发 现”就成了子虚乌有的事。这样的话,我们对汪济生的这种“重大发现”还有去“正视”的必要吗?不过,我们还是耐下心来看看,汪济生声称自己倾向于恩格斯, 是否因此就表明汪济生对恩格斯观点的理解是正确了呢?(紧接(二)) |